«Миссия культуры»

«Благословенна миссия прекрасного. Вдвойне благословенна она на путях в грядущее. При новом созидании и новом строительстве линия просвещения и красоты не должна быть забыта ни на мгновение»[1], - писал Николай Константинович Рерих.
Николай Константинович Рерих (1874-1947) вошел в мировую историю как великий русский художник, мировой культурный деятель. Своим творчеством он открыл непочатые области духа, которые суждено разрабатывать нашему поколению.
Недаром лучшие умы всех стран признают его культурное водительство и характеризуют это такими словами: «Рерих несомненно является одним из величайших культурных вождей всех времен» (из речи известного американского юриста Джона Гордона Баттла), «Имя Рериха останется в истории как имя человека, сделавшего больше в защиту и для развития искусства и культуры и достижения постоянного мира, чем кто-либо другой, будь это теперь или в прошлом» (из статьи в лондонском журнале «Вокруг света»). [2]
Николай Константинович всю жизнь стремился к объединению людей и стран на Поле Культуры. Он считал, что именно Культура - основной фундамент, на котором человечество сможет которые мы должны совместно оберегать».
Самым важным новым вкладом в историю ут­верждения улучшения международных взаимоотно­шений является Пакт Рериха по охра­нению культурных ценностей человечества от раз­рушений как во время войны, так и во время так называемого мира, когда такие ценности уничтожа­ются благодаря небрежности, вандализму, непониманию их ценности, от внутренних неурядиц и т. д.
В Пакте Рериха существует несколько уровней: эволюционный и исторический, земной и космический, философский и политический. В нем как в фокусе сошлись все основные линии, связанные с развитием человеческого общества.
Договор Пакта Рериха устанавливал особое Знамя, на котором был изображен особый знак, предложенный Николаем Константиновичем Рерихом: на белом фоне в круге три соединенных сферы, как символ Вечности и Единения
До сих пор многие считают, что Знамя Мира – это, прежде всего, знак Пакта. На самом деле это не совсем так. Знамя Мира есть явление более широкое, нежели сам Пакт, связанное непосредственно с Космической эволюцией в целом, а не только с одним из ее действий.
Этот древний знак - символ Триединства уходит в глубину веков, от каменного века до эпохи христианства. Его толкуют как символ Святой Троицы, как Прошлое, Настоящее и Будущее, объединенное кольцом Вечности, как Искусство, Наука и Религия в Поле Культуры. Но как бы он ни толковался, Знак всегда имел универсальный характер.
«Наступило время, когда древние символы претворятся в научные формулы», - сказано в Учении Живая Этика. [3]
Современная наука рассматривает этот символ как системную триаду.
Системные триады возникают при условии существования равноправных элементов находящихся на одном уровне общности. Это потенциальное равноправие элементов открывает принципиальную возможность триединства.
В статье посвященной системным триадам профессор Р.Г. Баранцев пишет: «Многочисленные примеры системных триад, демонстрируют широкую общность семантической формулы. Она проявляется во всех основополагающих открытиях науки, в гениальных произведениях искусства, в жизнеспособных религиях мира. Семантическое сходство таких триад можно рассматривать как гомологический закон, управляющий структурной динамикой целостных образований». [4] Этот закон, относится к проявлению архетипа триединства.
В свое время великий Пифагор, рассматривая как Единица «всевмещающая» распадается на двойку, указывал на непримиримость этого числа. Возникающая диада ярко высвечивает полюса противоположностей, основной конфликт, олицетворяя движущую силу эволюции. Под этим знаком человечество живет несколько тысяч лет с девизом: «Кто не с нами тот против нас». Выход из этой вечной войны видится в символе триединства, который утверждает примирение всех противоречий.
Карл Густав Юнг считал, что крайности есть проявления низкой культуры. Он определил проблемы нашего времени как основной конфликт между верой и знанием. Им был разработан метод ведения процесса индивидуации (духовного становления), в котором этот конфликт разрешался посредством искусства через изобразительное творчество. Важность осознания этого примиряющего архетипа в душе каждого человека позволит решить множество проблем: политические, экономические, национальные, такие как терроризм и религиозная нетерпимость. Для этого человечеству необходимо освоить способы тринитарного мышления или синтеза осуществляемого в Поле Культуры.· Живая Этика определяет элементы этой троицы.
«С развитием Духовной культуры ведущие области – наука, искусство и религии достигнут своего слияния». [5]
Еще будучи в России Рерих высказал знаменательное пророчество. «Всему миру приходит трудное испытание. После средневековых испытаний огнем, водой и железом предстоит испытание восприятием культуры. Осознаем ли мы роль Культуры? Осилим ли это трудное испытание».
Рерих понимал, что культуру необходимо возродить путем преображения человеческого сознания. «Надо помочь направить сдвиг сознания по правильному руслу. Надо возродить первоначальное значение культуры». Первичное понятие культуры для Рериха – есть служение Свету. Она – синтез и сотрудничество между всеми видами различных человеческих ценностей.
Своей деятельностью Рерих обозначил начало совершен­но новой эпохи в жизни человечества. Он строил основание нового мышления.
До него понятие культуры строили экономисты, свойственным им научным методом. Его строили филосо­фы, со всеми разнообразиями подхода к нему. Его, наконец, строили историки, трактовавшие его то как эсхатологические, последние цели человечества, то как «выводы» из наблюдаемых фактов. И всем нам известно, какое разноречие являлось именно вследствие такого подхода.

Николай Константинович Рерих подходит к сознанию дел человеческому путем созидания блага. «Мир через Культуру» - девиз всего мирового движения Рериха. Победить сознание культурою, победить красотою и знанием, всеобъемлющей и все понимающей духовностью.
«Красота, стремление к красоте — вот что несомненно, что бесспор­но. Красота ясна, она признается всеми народами; даже национальные, то есть изолированные красоты одного народа принимаются другим народом совершенно без всякого давления и без всякого сопротивления. Не слышно что-то войн из-за «наследства красоты». [6]
И недаром пророчески сказано было Федором Михайловичем Дос­тоевским: «Красота спасет мир».
«Осознание Красоты спасет мир» - уточнил Николай Константинович, ибо Красота есть то высшее качество энергии, которая формирует естественный эволюционный поток. [7]
Рериховские мысли имеют явные точки соприкосновения с философией Всеединства, которую развивали русские философы во главе с Владимиром Соловьевым. В ней были необычайно популярны темы красоты, любви и света. [8]А красота понималась не только как цель искусства, но и как высшее духовное совершенство. «Красота есть уже иной мир за этим миром», - формулировал Н.А. Бердяев.
Флоренский, рассуждая о том, что означает «красота духовная, ослепительная красота лучезарной светоносной личности», пишет: «красота - свет, и свет – красота. Абсолютный же свет есть абсолютно – прекрасное, сама Любовь в ее законченности». [9] Согласно Живой Этике, которая составляет основу мировоззрения Н.К. Рериха философия и искусство Рериха также зиждется на Свете и включает в себя триаду – Любовь, Знание и Красота.

Сестра красоты – творчество обладает целительной и преобразующей силой, способной преобразить сознание человека.
В творчестве как в печи переплавляются все разрозненные элементы в единое целое, оно является тем «осознанием красоты», которое спасет мир. Для осознания красота должна быть пропущена через себя не как компиляция, а как преобразующая сила, только тогда она становится действенным фактором. В творчестве рождается уникальный продукт творческого откровения «OPUS»·, который несет в себе образ первичной единой реальности, еще не расколотой сознанием. [10] Таким образом, искусство несет важную функцию объединения субъективной и объективной реальности потерянной человечеством на заре цивилизации. Оно также является объединяющим элементом в диаде «наука-религия».
Но искусство, как и наука, нуждается в одухотворении. Одухотворение искусства Н.К. Рерих видел в достижении наивысшего качества торжественности. Лучшие примеры такого искусства мы видим у многочисленных творцов, искавших в искусстве духовного прозрения. Своим творчеством Рерих утверждает этот поиск «горнего мира». Именно сердечное устремление является «внутренним деланием» - высшим искусством. Схожие позиции мы видим у оптинских старцев, считавших сердечную молитву – Искусством Искусств.
«Основы Новой Эпохи зиждутся на Красоте и Знании», - писал Н.К. Рерих. [11]
Новая наука называющаяся синергетика рассматривает мир как единство действия двух разнонаправленных тенденций: энтропийного уравнивания и антиэнтропийного упорядочивания. Создаваемая человеком культура есть сознательная борьба с энтропией (хаосом) Эта борьба должна реализоваться на принципах «устойчивого развития». Особенности развития такого процесса определяются свойствами среды в виде потенциально существующих структур-аттракторов. Они есть НЕПРОЯВЛЕННОЕ – «дух становления» системы. Это потенциальное бытие стремиться к реализации в виде множества вариантов. В зависимости от состояния и изменения среды, реализация целей аттракторов может измениться или не состоятся. Поэтому в период бифуркации процесса эволюции планеты, состояние Поля-Культуры, которое слагается состоянием сознания человечества, может оказать решающее значение в «выборе» эволюцией структуры-аттрактора. По мнению В.П. Казначеева дальнейшая технократизация и потеря духовного потенциала может перевести современную цивилизацию на «кибернетический ствол эволюции», [12] что равносильно вытеснению человечества с планеты Земля как биологического вида. Насыщение сознания народа содержаниями Культуры является профилактическим средством выживания человечества, которое зашло в тупик, наводнив планету машинами, подчинив человека этой машине, нанеся непоправимый экологический вред Природе, а соответственно и самому человеку. Мы должны понять причину всего этого. Эта причина связана с нарушением баланса на уровне явления «Культура – цивилизация».

Смешение понятий Культуры и цивилизации — одно из заблуждений, широко распространенных в ученых и общественных кругах самых разных направлений.
«Многозначительно приходится повто­рять понятие о Культуре и цивилизации, — писал Н.К.Рерих. — К удивлению, приходится замечать, что и эти понятия, казалось бы, так уточненные корнями своими, уже подвержены перетолко­ваниям и извращению. Например, до сих пор множество людей полагает вполне возможным замену слова «Культура» цивилиза­цией. При этом совершенно упускается, что сам латинский ко­рень «Культ» имеет очень глубокое духовное значение, тогда как цивилизация в корне своем имеет гражданственное, общественное строение жизни». [13]
В течение истории человечества возникали и складывались различные типы цивилизации. Их характер определяется уровнем взаимодействия с Культурой, ибо сама цивилизация возникает на энергетическом поле Культуры.
Культура есть дух творческой деятельности человека. Отождествление же цивилизации и Культуры приво­дит к путанице основных понятий, к недооценке духовного фак­тора в истории человечества. «Подмена одного понятия другим, что случается часто, давала возможность навязывать Культуре не­свойственные ей функции, а цивилизации приписывать то, что совсем не было для нее характерным». [14]
Полный отход цивилизации от Культуры является особенностью лишь ХХ века, века, стоящего на пороге новых эволюционных изменений в жизни Планеты. [15]
Все высокие истоки объединяет один базис — Культура, рассматриваемая в её самых широких общечеловеческих, духов­ных и космических аспектах.
Культура и цивилизация как пара противоположений, теснейшим образом связанна с феноменом "Восток-Запад".
Постигать взаимодействие Востока и Запада Рерих начал в России, когда совершил в начале века путешествие по древним русским городам. Острым взглядом непредубежденного исследовате­ля он уловил многослойность русской культуры, ее синтетичные элементы, в которых сочетались Восток и Запад.
Он искал общий исток славянства и индийской культуры и находил его. «Где Восток и Запад?» «Я не умаляю ни запад, ни юг, ни север, ни восток — потому, что на практике разделения не существует, и весь мир разделен только в нашем сознании» - писал Рерих. [16]
Пройдя страны Востока и Запада, проникая глубоко в истоки их культур, Рерих сделал однозначный вывод, что как в одной, так и в другой части планеты, действуют одни и те же законы энергетики культуры, одни и те же закономерности формирования самооргани­зующихся систем духа.
[17]

Рерих решает проблему «Восток-Запад» на уровне взаимодейст­вия объективного и субъективного, находя в этом взаимодействии удивительную меру, которая высвечивала проблему во всей ее цело­стности и в то же время во всех ее аспектах. В силу ряда особенностей культурно-исторического процесса на Планете именно на Востоке дух представляет главную тенден­цию в развитии, в то время как на Западе таковой тенденцией является материя. Поэтому особенностью восточной цивилизации является преобладание религиозного мировоззрения, а западная цивилизация характеризуется ведущей ролью научно-технического прогресса. На субъективном плане Восток и Запад, могут объединиться энергетическим мировоззрением Учения Живая Этика синтезирующее научное и религиозное познание. На объективном плане будущая Евразийская духовно-экологическая цивилизация объединяет лучшие достижения Культуры и цивилизации.

Рерих с большим интересом следил за развитием науки и глубоко вникал в суть революционного пересмотра физической картины мира, который был связан с возникновением квантовой механики и теории относительности. Он стремился соединить в своем искусстве самые последние научные представления. «Предвидение наступления новой эпохи требует от человечества нового мировоззрения и новых открытий».
Наука, господствующая в нашем современном мире, исключила из своей сферы как искус­ство так и религию. Материалистический мир, который она создала, оставил душу человека пустоте. Рерих искал пути, чтобы ис­кусство и религия вновь были приняты в область науки. [18] Ибо несоблюдение триединства нарушает эволюционные процессы
Самоорганизация духа есть фактор существования культуры, [19] поэтому существует возможность на научных основах найти пути интеграции науки, религии и искусства. Благодаря новому научно-техническому направлению в спектроскопии процессов типа фликкер-шума можно изучать самоорганизующие процессы общества, культуры, как процесса сохраняя свойства целостности. Именно такое познание и характерно религиозному мировоззрению.
Например, современная концепция физиков на природу единого поля объединяющего дуализм «поле-вещество» дает возможность составить научное представление о божественной сущности. [20]
Укажем, что эта концепция идентична буддийской доктрине по примирению «духа-материи» посредством Абсолюта.[21] Таким образом, наука и религия в описании единой реальности дополняют друг друга, выражаясь, каждая на своем понятийном аппарате. Все это указывает на открытие путей объединения научной и религиозной картины мира.
Включение искусства в сферу науки трудная задача, но все же выполнимая. «Золотое сечение», являясь фундаментальным законом во всех мирах (микрокосма и макрокосма), вскрывает каноны мироздания и красоты. [22] Построения гениальных произведений искусств (живопись скульптура, архитектура) организованы на принципах «золотого сечения». Открывается еще один смысл фразы «осознание красоты спасет мир». «Осознание красоты» является условием гармоничного единения с космосом и организации материальных творений на основе структурного единства мира. Если учесть влияние «золотого сечения» на снижения энтропийного потенциала пространства, то открывается новая грань энергоинформационной сферы экологии.

Вышеизложенный материал можно представить в виде множества системных триад, в которых противоречия диад примеряются третьим элементом. Так диада Запад-Восток уравновешивается Евразией, цивилизация-культура уравновешивается духовно-экологической цивилизацией, материя-дух примиряется энергией. Энергетическое мировоззрение (Живая Этика, Русский Космизм) объединяет научное и религиозное мировоззрение. В психологическом плане диаду наука-религия примиряет искусство. В перечисленных триадах в «вершину» поставлен полюс, выполняющий синтезирующую функцию. Если выстроить эту совокупность триад по принципу Запад-Евразия-Восток, то образуются некое смысловое поле, имеющее тринитарную структуру.

Запад Россия Восток
(Евразия)

цивилизация духовно-экологическая культура
цивилизация

материя энергия дух

научное мировоззрение Живая Этика религиозное мировоззрение
(Энергетическое мировоззрение)

наука искусство религия

логическое познание синтетическое познание холистическое познание

дискретность фрактальность непрерывность


Это смысловое поле дает некоторое представление об особенностях интеграционных процессов эволюции в Поле Культуры. Речь, конечно, идет о принципиальной схеме. Каждому полюсу характерен определенный способ познания, который выражен в последней триаде (дискретность-фрактальность-непрерывность). Восток познает целостно, выходя за пределы интеллекта. Запад разбивает единую реальность на множество фрагментов логическим познанием. Россия (Евразия) возвращается к единству, ассимилируя «две крайности». Она не отбрасывает интеллект, но связывает фрагменты в единый образ, превращая их во фрактальное образование. Подобный синтез Николай Константинович называл складыванием мозаики. Мозаика представляет собой множество раздробленных элементов, связанных единым образом. Этот синтез реализуется через научный способ мышления, объединяющий раздробленные элементы художественным видением Единого образа.

Анализируя полученную нами совокупность триад (смысловое поле), мы можем выявить множество смыслов и многозначных ответов, так как наша конструкция обладает признаками тринитарного архетипа (архетип невозможно исчерпать). Например, мы можем увидеть, что Миссия Культуры и Миссия России в этот исторический период совпадают. Л.В. Шапошникова указывает, что эволюция всегда имеет точку Синтеза, локализуясь в определенном историческом процессе, стране, народе, явлении. [23] Современная точка Синтеза принадлежит России, и её задача - реализовать примирение и уравновешивание всех противоречий современности, которые в итоге выражаются в объединении духа и материи, культуры и цивилизации, Запада и Востока. В этом Миссия Культуры: привести человечество в Золотой Век всемирного Единства.









ЛИТЕРАТУРА

1. Рерих Н.К., О Вечном. М.: Республика, 1994, с. 462.
Держава Рериха / Сост. Д.Н. Попов. - М.: Изобразительное искусство, 1994, с. 165-166.
Учение Живой Этики: В 3-х томах. Т..3/ Сост. Г.Е. Чирков СПб.: отделение изд-ва «Просвещение», 1993, с. 771.
Баранцев Р.Г., «Структурная методология целостного подхода: от анализа – к синтезу»/ Реальность и субъект, Ежеквартальный научно-философский и культурологический журнал, № 1, т. 5, С-Пб, 2001, с.68.
Агни Йога. Т.1 Сибирское отд-ние изд-ва «Детская литература». Предприятие «Искорка», Новосибирск, 1992, с. 405.
Держава Рериха / Сост. Д.Н. Попов. - М.: Изобразительное искусство, 1994, с. 249.
Рерих Н.К., Культура и цивилизация / Сост. С.А. Пономаренко. – М.: Международный Центр Рерихов, 1997, с..6.
Соловьев В.С., Сочинения: в 2-х томах. М.: Мысль, 1988, т.2, с. 365.
Флоренский П., Столп и утверждение истины. В 2 т.: Правда. 1990, т. 1, с. .98-99.
К. Юнг, Э. Нойманн., Психоанализ и искусство. Пер. с англ. – М.: REFL – book, К. Ваклер, 1996, с..304.
Держава Рериха /Сост. Д.Н. Попов. - М.: Изобразительное искусство, 1994, с. 174.
Казначеев В.П., Ноосфера-сфера разума или новая форма интеллектуально-биологического космического симбиоза.// Мудрость Дома Земля. О мировоззрении XXI века Экогеософский альманах, вып. 4-5 под редакцией В.А. Зубкова. Санкт-Петербург – Донецк, с. 64-70.
Рерих Н.К., Культура и цивилизация / сост. С.А. Пономаренко,- М.: Международный Центр Рерихов, 1997, с. 3.
Рерих Н.К., Культура и цивилизация / сост. С.А. Пономоренко,- М.: Международный Центр Рерихов, 1997, с. 4.
Рерих Н.К., Культура и цивилизация / сост. С.А. Пономоренко,- М.: Международный Центр Рерихов, 1997, с. 9.
Рерих Н.К., Восток-Запад / сост Л.В. Шапошникова,- М.: Международный Центр Рерихов, 1994, с.70.
Рерих Н.К., Восток-Запад / сост Л.В. Шапошникова ,- М.: Международный Центр Рерихов, 1994, с.12.
Агни Йога.: В 3-х томах, Мир Огненный ч. 2 § 53, т. 3/Сост. Г.Е. Чирков.- СПб.: отделение изд-ва «Просвещение», 1993, с 22.
Шапошникова Л.В., Философия космической реальности / Л.В. Шапошникова //Листы Сада Мории. Книга I. Зов. – М.: Международный Центр Рерихов, Мастер-Банк, 2003, с.102.
Ванярхо В.Г., Поиск законов устойчивости в неустойчивом мире: стратегия избавления человечества от самоуничтожения./ Ванярхо В.Г. // «Дельфис» Материалы Второй Российской междисциплинарной научной конференции «Этика и наука будущего». На пути к духовно-экологической цивилизации. Сб. статей/ Под ред. Н.А. Тоотс. – Москва, Издатель Благотворительный фонд «Дельфис», 2002, с.126-131.
Письма Махатм: Рериховский Центр духовной культуры г. Самара/ Самара, 1993, с. 230-233.
Якимова Н.Н., «Смотри в корень!»: Из цикла «Структурное единство мира»/Н.Н. Якимова – М.: Дельфис, 2005, с. 28.:ил.
Рерих Н.К., Культура и цивилизация / сост. С.А. Пономаренко,- М.: Международный Центр Рерихов, 1997, с. 17-18.


















ПРОСТРАНСТВО КУЛЬТУРЫ В РАКУРСЕ ГЛОБАЛИЗАЦИИ


Бузский М.П.
профессор, д.ф.н.
Волгоградский филиал
всероссийского финансово-
экономического института


Уважаемые коллеги, друзья!
Тема нашей конференции дает хорошую возможность для того, чтобы с философских и нравственных позиций осмыслить те современные экономические, социальные и другие процессы, которые, демонстрируя успехи технического прогресса, вызывают одновременно не только озабоченность, но и тревогу. Действительно, постиндустриальный мир с его тотальной информатизацией и технологизацией обнаруживает не только свое пространственное расширение, но и способность репрессивности, организуя само бытие человека на основе жестко заданных ритмов и требований исполнения. Ведь если колесо может крутиться с любой скоростью, а роботы выполнять свои движения все более быстро и точно, то человек может существовать лишь в рамках такого времени, которое адекватно его организму и образу жизни. Отсюда – неизбежность возникновения коллизии: человек выталкивается за рамки существования техносферы из-за того, что не может адаптироваться к темпам ее функционирования. Однако он еще способен относительно устойчиво контролировать и регулировать технологический режим производства.
Вторая, и может быть, главная коллизия связана с тем, что механическое время и пространство техники, какие бы современные формы она не принимала, оказываются внутренне пустыми, а потому не могут ограничивать рост и экспансию, взрывное распространение техносферы. В противоположность этому социально-культурное время и пространство – содержательны. Они выражают конкретные условия бытия человека и общества, которые должны внутренне развиваться вместе с содержанием самой культуры. Но они осуществляют это сравнительно медленно, а потому оказываются в этом противодействии неэффективными. Они не успевают создать условия для адекватного социокультурного бытия человека, так как эти ростки немедленно заглушаются и засоряются проявлениями массовой культуры, возникающей на индустриально-технологической основе. Человек попадает в мир количества, растворяющий и делающий бессмысленными качественное многообразие и индивидуальность.
Основы самого существования человека начинают подменяться искусственными и внешними для него условиями его жизни. Именно на эту опасность, связанную с воздействием техники, указал М.Хайдеггер, подчеркнув, что раскрывая потаенность бытия при помощи техники и через ее условия, «… человек постоянно ходит по краю той возможности, что будет преследовать и разрабатывать только вещи… Тем самым закроется другая возможность, - что человек все раньше, глубже и изначальнее будет входить в существо непотаенного, принимая эту требующуюся для ее раскрытия принадлежность к ней как свою собственную возможность». [1]
Таким образом, оказывается – и это выявляется сегодня как особая глобальная проблема, - что человек имеет свой мир, который по способу бытия отличается от внешних условий своего существования – технических, системно-организационных, технологических и любых других, выраженных в социально-производственной инфраструктуре. Этот мир должен быть всесторонне раскрыт и защищен от внешних негативных воздействий. Его основой и сердцевиной является культура, в формах которой человек и воссоздает, сохраняет и изменяет качества своей субъективности. Поэтому необходимо признать и подчеркнуть, что бытие культуры находится в ином измерении и статусе, чем бытие производства, техники, социальных институтов и т. п. образований. А, с другой стороны, в той мере, в какой человек изменяет реальность, воздействует на все сферы жизни общества, культура должна стать проводником такого воздействия.
Огромное значение, до сих пор до конца не осмысленное, имеет в этом отношении пакт Н.К.Рериха о нейтрализации культуры, выдвинутый еще в середине 30-х годов прошлого столетия, в котором обосновывается необходимость защиты культурных памятников, произведений культуры в целом. Суть этого пакта выходит далеко за рамки договора - соглашения о нейтрализации культуры, выведении ее за рамки ситуации войны или мира, политических или экономических кризисов. Ведь сама такая нейтрализация культуры становится фактом и формой признания того, что культура находится «в другом измерении», что в ее пространстве не может быть войны или мира, какой-либо политики вообще. Культура – это особый гарант существования человеческой духовности и свободы, гарант первичности и автономности нравственной позиции по отношению к любым другим реалиям общественной жизни. Она никогда и ни для кого не может быть средством. Это всегда – цель.
Пакт Рериха обращен к международному сообществу. В ситуации международных конфликтов и насилия, в самом начале развертывания фашистской агрессии он выявил новую зону сакрального – культуру как адекватное человеку пространство его бытия. Тем самым оказывается, что все то, что находится вне культуры, не может быть условием адекватного существования и развития человека, поскольку являются для его бытия недостаточными или ущербными. Это сами по себе экономические и социальные процессы, конфликты, войны, механизмы конкуренции и системы технического регулирования общества. Поэтому культура должна подняться над повседневной жизнью общества не просто как некая «заповедная зона», в которой сохраняются «редкие и исчезающие виды» - продукты гениальной человеческой мысли и творчества, но как цель и надежда человечества, как единственно реальная и универсальная мера его исторической жизни.
Итак, идея нейтрализации культуры стала и формой ее сакрализации, обозначая ее высший статус. Сакральное, священное – это «важнейшая мировоззренческая категория, выделяющая области бытия и состояния сущего, воспринимаемые сознанием как принципиально отличные от обыденной реальности и исключительно ценные… Обособление сакрального от превратностей профанного, земного бытия и наделения его качеством истинности ставит сакральное в положение незыблемого идеала, возвышенного и верного образца для подражания». [2]
Итак, сакральное – это вынесенный в сферу ценностей идеал, специфическая норма существования. С древнейших времен сакральное противостояло обыденному и было сферой почитания, поклонения и служения, во многом потому, что его собственное содержание оказывалось для человека сверхразумным и мистическим. Но поскольку культура оказывается наиболее существенной и единственно верной формой (сферой) бытия человека, то освоение человеком этого бытия и становится освоением и присвоением сферы сакрального. Историческое бытие человека в культуре приобретает форму и смысл сакрализации самого бытия человека. Как раз таким образом подлинное бытие человека – как и сама культура - могут утвердить и защитить свою автономность. Бытие современного общества приобретает свой смысловой центр и будет менять свою структуру по мере усиления воздействия этого центра, выражающего сам процесс освоения сакрального. В чем все это может проявляться?
Прежде всего, можно предвидеть значительное усиление воздействия на поведение и поступки людей, на межэтнические и даже межгосударственные отношения принципов культурно-этического сознания. Именно здесь рождаются и укрепляются новые гуманистические принципы: отказ от применения насилия, призыв к сотрудничеству, уважению прав любых, даже самых малых народов, требование равенства, свободы и справедливости. На этой основе открывается глубинный смысл учения «живой этики», этики благоговения перед жизнью, усиления этического, нравственного начала в решении экологических проблем. Поскольку этому процессу еще предстоит развернуться, необходимо глубокое осмысление и освоение внутренней связи между сакрализацией культуры и современной глобализацией.
Глобализация сегодня рассматривается как «интернационализация экономики, развитие единой системы мировой связи, изменение и ослабление функций национальных государств, активизация деятельности транснациональных негосударственных образований, создание наднациональных правительств… Глобализация в отличие от интеграции (которая ассоциируется со структурным усложнением системы) предполагает расширение, пространственный охват входящих в нее стран» [3]
Глобализация протекает сложно и довольно противоречиво. В ней видят как хорошие стороны, так и новые опасности для жизни человека и общества. Так, А.А.Зиновьев связывает глобализацию с появлением сверх-общества, которое стремится к мировому господству; С.В.Соколов – с ростом неравенства и дальнейшим усилением противоречий между странами; Т.А.Погрешаева полагает, что «глобализация духовной сферы жизнедеятельности человека не только расширяет его возможности, но и несет определенные опасности изменения пространственно-временных структур его бытия. Остро встает проблема: как согласовать разнообразие ритмов природы, общества и человека» Автор полагает, что становление информационного пространства сопровождается рядом особенностей, среди которых выделяет такие негативные аспекты, как:
- возможность манипуляции сознанием людей и их поведением – между человеком и действительностью возникает огромное число «образных посредников», формируемых массовой коммуникацией;
- угроза излишнего привыкания к виртуальному миру, утрату критериев пространственно-временной адекватности – путешествуя по интернет-миру, человек становится все более отрезанным от реальных деятельных процессов;
- этический бриколаж, утрата нравственных ориентиров в освоении свободного времени». [4]
Количество подобных опасений и критики глобализации с самых разных позиций сегодня значительно возрастает. Тем не менее, предлагаемых моделей решения проблем пока значительно меньше. И здесь как раз значительные перспективы открывает идея нейтрализации культуры, выдвинутая Н.К.Рерихом. Отметим, прежде всего, что смысл идеи нейтрализации далек от принципов «антиглобализма» как направления соответствующего современного общественного движения. Глобализация – это объективная закономерность развития общества, в форме которой протекают его постиндустриальные преобразования, поэтому «запретить» или воспрепятствовать процессу глобализации сегодня нереально и не нужно. Но именно потому, что глобализация реализуется преимущественно в пространственной и системно-организационной экспансии техносферы, резко снижая значимость национального и культурного своеобразия стран и регионов и размывая человеческое начало в обществе, этот процесс требует своеобразной культурной «корректировки», возможность осуществления которой и обеспечивается через принцип нейтрализации культуры.
Вернемся к мысли о том, что нейтрализация культуры – как сакрализация самого бытия человека – требует своего освоения. Здесь очень важно выделить приоритеты. Прежде всего, необходимо признать, что человек как субъект «находится» не в плоском пространстве вещей и общественных отношений, но возвышается над этим пространством, осуществляя свою субъективность и универсальность. Он пересекает эти отношения, но не ограничен ими. Он существует через более общие и универсальные формы, такие как культура, язык, сознание и самосознание, свобода и творческая деятельность, коммуникация. Именно поэтому человек в своем историческом существовании не растворяется в совокупности отношений и предметов, но сохраняет свою целостность, способность выходить за рамки своего настоящего. Следовательно, история человеческой субъективности должна быть выделена отдельно как история культуры, искусства, история нравственности, религии и науки и обособлена от истории развития условий его жизни – промышленности, техники и др. (хотя и здесь проявляется именно человеческая история).
Поэтому глобализация в этом пространстве бытия человека должна осуществляться как расширение именно данного пространства - через интеграцию культур, формирование единого межкультурного и межконфессионального «мира человека». Но существуют ли в современном обществе предпосылки именно такого процесса? Они уже наметились. Ведь если не растворять человека в бесконечных частных ситуациях с их случайными смыслами, а выделить реальное пространство человеческого взаимодействия, то можно утверждать, что сегодня «произошло пространственно-временное уплотнение жизнедеятельности человека, которое проявляется в «сокращении» социально-психологических дистанций между гражданами информационного общества, в возрастании масштабов взаимосвязей и степени взаимодействия разных культур, учитывая, что в условиях глобализации современной цивилизации, культура становится важнейшим фактором мирового влияния». [4]
Технически эту тенденцию обеспечивает единое информационное планетарное пространство. Однако сегодня эта возможность развития самого человека оказывается слабо реализованной из-за того, что сам процесс социализации, образования и воспитания не включен в рамки статуса культурной нейтрализации. Он обращен к чему угодно – рыночной конъюнктуре профессий, обеспечению потребности общества в квалифицированной рабочей силе, связан с развитием территории и т.п., но не к человеку, который должен жить, прежде всего, в собственном культурном мире и руководствоваться его требованиями.
Современное образование (и даже в определенной степени воспитание) «запущено» и работает в соответствии с алгоритмами технико-технологической среды, подчинено требованиям рынка и принципам потребительского общества, но не специфике культуры, ее собственного пространства и времени. Поэтому современный человек оказывается как бы «частичным»: он ориентирован лишь на текущие проблемы, на координаты момента – «здесь и теперь», но оказывается неспособным осмыслить современность через традиции культуры, понять различие между «внутренним» и «внешним».
Главным сегодня становится «не быть, а казаться», т.е. важны и востребованы обществом не принципиальность позиций, а приспособление к обстоятельствам. Человек начинает теряться среди вещей, технологий и отношений. Сакральное, духовное – исчезает под натиском обыденности и повседневности. Мир становится однотонным и тускло блестящим через бесконечные витрины, миражи реклам, виртуальности возникающих красочных шоу.
Но если культура нейтральна, а бытие человека сакрализовано, - то как все это может согласоваться с ритмами самого общества как системы, войти в соответствие с потребностями производства, требованиями органов власти, другими нормами, которые остаются вне такой сакрализации? Должен ли человек, например, подчиняться нормам и законам данного государства, если его собственное подлинное бытие задано в первую очередь нормами культуры?
Это противоречие и даже парадоксальные последствия нейтрализации культуры кажутся сегодня непреодолимыми, а сохранение культурных приоритетов над остальными отношениями в обществе – утопическим пожеланием. Но это происходит потому, что духовно-культурное производство бытия человека еще не показало своих реальных результатов, не успело их показать из-за того, что пакт Н.К.Рериха не приобрел значения сакральной формы бытия человека.
Но когда это будет, наконец, адекватно понято и принято (хотя сегодня трудно сказать, когда именно это случится), начнется культурное воздействие и на все остальные технизированные сферы современной жизни. Ее глобальное информационно-безличное пространство будет внутренне расшатано и в нем начнут расширяться островки различных культур, которые все больше начнут восприниматься как источник жизненно важных норм и требований. Тогда начнет осуществляться тот новый поворот в истории, который предвидел еще Н.А.Бердяев: природное и «техническое» время истории начнет заменяться временем личностно-экзистенциальным, благодаря чему в историю начнет проникать не только экономический, политический, военный или другой подобный смысл, но, прежде всего, смысл духовно-нравственный, культурный. Причем такую историю, как считал философ, начнет именно Россия.
Что же сегодня может укрепить культуру в пространстве глобализации? Прежде всего, резкое повышение ее роли и статуса в обществе. Культура не должна пониматься в каких-то отдельных своих функциях: как средство воспитания, развлечения, достижения социального взаимодействия и т.п. Культура сегодня – это единственная альтернатива оздоровления бытия и обеспечения гуманистических перспектив, самой судьбы человека в социуме в контексте негативных тенденций глобализации и технизации современного мира. Поэтому культуру в ее данном статусе необходимо отделить от экономики, политики в качестве их средства или инструмента.
Необходимо значительно усилить регулятивную и смысловую роль пространства и времени культуры в жизни общества. Важно понять, что именно социум и культура являются проявлением самой меры человека и меры человеческого начала в жизни общества. Поэтому если любые новые технологии, информационные и другие внедрения оказываются враждебными культуре, это значит, что они не только не освоены, но и негативны для их пользователей, поскольку деформируют их личность, разрушают субъективность и целостность. В освоении любых технологий и форм новой техники и важно согласовать их с требованиями культуры, сделать экспертный культурный анализ.
Нейтрализация культуры в значительной мере способна стать основой в разрешении целого ряда других современных конфликтов: конфессиональных, национально-этнических, социальных, резко ограничить современный терроризм и нетерпимость, выявить бесперспективность и бессилие политики « с позиции силы». Но все это требует социальной ответственности, каждодневной упорной работы, веры в результат и огромного терпения. Требует тщательной разработки соответствующих программ и соответствующей политики, привлечения знаний, финансов, изучения и освоения передового и эффективного опыта в этом направлении. Все это должно стать фактором управляемой глобализации, преодолением сложившихся здесь стихийных и негативных процессов. В принципе, оно может стать основой того «общего дела», которое так упорно искал русский философ Н.Федоров – может сблизить страны и континенты в этой созидающей и творческой работе.
Будем же и на нашем российском уровне и в наших условиях искать пути и направления освоения того потенциала, который открывается на основе нейтрализации культуры и сакрализации бытия человека. Именно в этом, как представляется, и лежит путь исторической преемственности и развития великого принципа гуманизма, равенства, человечности и свободы. Благодарю за внимание.




ЛИТЕРАТУРА


Хайдеггер М., Вопрос о технике // Новая технократическая волна на Западе. М.: Прогресс, 1986, с. 59.
Культурология. ХХ век. Словарь. – СПб.: Университетская книга, 1997, с. 392, 393.
Гусева Ю.М., Идея глобализации как потеря критического восприятия действительности. /Альтернативы глобализации: человеческий и научно-технический потенциал России. – Т.1. М., 2002, с. 69.
Погрешаева Т.А., Глобализация духовной сферы и свободное время человека/ там же, с. 71.
 ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ СЕМЬИ, УЧРЕЖДЕНИЙ ОБРАЗОВАНИЯ И КУЛЬТУРЫ В РЕШЕНИИ ПРОБЛЕМ ВОСПИТАНИЯ РЕБЕНКА

Евдокимова Е.С.
Доц. кафедры управления
пед. системами ГОУ ВПО «ВГПУ»

На протяжении веков в фокусе внимания человечества находится важная составляющая жизни на земле - воспитание детей. Воспитание - своего рода духовный стержень, связывающий поколения. Воспитание – вхождение ребенка в контекст культуры и восхождение к ее ценностям и смыслам.
Вхождение ребенка в контекст культуры всегда сопряжено с трудностями. Не просто складываются отношения ребенка с миром природы, социумом, самим собой. Не просто протекает восхождение к ценностям культуры, всегда внутренне драматично, через отторжение, переживание критики воспитывающих взрослых, а также детей (сверстников и старших по возрасту). Именно поэтому ребенку нужны помощь и поддержка взрослого на сложном пути освоения культуры движений, сенсорной, интеллектуальной культуры, духовной культуры.
Как известно, в воспитание включен не один взрослый! В пространстве-времени детства на скалистом пути культурно-исторического развития ребенка встречаются разные взрослые: родители, близкие и дальние родственники, воспитатели детского сада, учителя школы, другие взрослые, отношение к которым у ребенка меняется по мере взросления, развития его потребностей-способностей.
Какой взрослый необходим ребенку? Который понимает природную сущность ребенка, способен постичь его «секретный мир», ввести в мир взрослых, в пространство культуры!
Сегодня как никогда высока потребность в человеке культуры! Воспитание человека культуры требует объединения усилий всех взрослых – родителей, педагогов образовательного учреждения, специалистов учреждений культуры в построении единого культурно-образовательного пространства, адекватного потребностям развития ребенка и взрослого, побуждающего присвоение ценностей регионально-национальной культуры и мировой культуры. Взаимодействие воспитывающих взрослых позитивно отражается на физическом, психическом и социальном здоровье ребенка. Например, взаимодействие родителей и воспитателей детского сада, а в последующем педагогов начальной школы позволяет снизить уровень невротизации детей, повысить доверие детей к образовательному учреждению как к безопасному (не чужому) пространству жизни, открытому культуре. Чем младше ребенок, тем больше он стремится к радости и счастью, красоте и гармонии! Вне доверительных, открытых, нежных взаимодействий со взрослым, это стремление удовлетворить трудно.
Выявлять, осознавать и решать возникающие на пути восхождения к ценностям культуры проблемы физического, интеллектуального, духовно-нравственного воспитания ребенка, а также обеспечить необходимые глубинные связи между воспитывающими взрослыми в контексте развития его личности возможно посредством развития взаимодействия семьи с учреждениями образования (детским садом, школой, учреждениями дополнительного образования). Развитие взаимодействия родителей и педагогов в проблемном поле воспитания - процесс, обусловленный сложной социокультурной ситуацией в мире, России.
К сожалению, проблема взаимодействия (не просто отношений, а взаимодействия), взрослых в воспитании детей фактически до сих пор в должной степени не проработана, не поставлена на соответствующем научном уровне – не определено пространство, содержание, способы, характер взаимного действия взрослых людей в поддержку детства.
Многолетние исследования отечественных ученых и наши наблюдения позволили обнаружить стереотипы, тормозящие развитие взаимодействия семьи, учреждений образования и культуры в решении задач воспитания детей. Во-первых, обнаружены стереотипы в детско-взрослых отношениях (в триаде: родители, дети, педагоги) и отношениях воспитывающих взрослых (педагоги-родители) сохраняется субординация, монологизм, принципы, негативно воздействующие на развитие субъектов образования. Во-вторых, сохраняется приоритет образовательных учреждений (детского сада, школы) в социализации и воспитании ребенка по сравнению с семьей. Педагоги продолжают уповать на нерешительность, безответственность родителей в воспитании детей, низкий уровень их педагогической культуры; сдерживается развитие открытых отношений между этими системами! Делегирование семьей функций воспитания, обучения, развития детей государству разрушает позицию ответственного отношения взрослого сообщества к Детству. Родители оторваны от детства. Отсутствует психологическая настроенность и готовность к взаимодействию с Детством (по опр. Д.И.Фельдштейна).
В-третьих, с позиции культуры полезности (по опр. А.Г.Асмолова) продолжают рассматриваться отношения ОУ с учреждениями культуры (библиотекой, музеем, театром), не отвечающие идеям развития.
Проведенные нами в системе дошкольного образования Волгоградской области исследования, показывают преобладание в практике учреждений образования ограничивающего взаимодействия, реже поддерживающего и развивающего взаимодействия педагогов со своими коллегами (педагогами учреждений образования и культуры), а также с родителями воспитанников. На ограниченные связи указывают следующие факты: отсутствие у воспитывающих взрослых понимания ценностей и смыслов взаимодействия; низкий уровень информированности сторон об организации воспитания и обучения в семье, детском саду; отсутствие опыта совместной деятельности по решению актуальных детских и детско-взрослых проблем. И, как следствие - установление жестких границ взаимодействия, где поле активности, самостоятельности, инициативности четко очерчивается как образовательным учреждением, так и семьей.
Преобладание в практике образовательных учреждений ограничивающего взаимодействия педагогов и родителей не позволяет своевременно обнаруживать, осознавать причины проблем воспитания дошкольника в семье и детском саду и решать их.
Результаты нашего поиска показали, что взаимодействие субъектов культурно-образовательного пространства не развивается по причине отсутствия у них представления целостной картины взаимодействия, глубокого понимания смысла каждой ступени восхождения к событию, сотрудничеству в деле воспитания.
Рассмотрим развитие взаимодействия субъектов на примере детского сада и семьи.
1 ступень. Знакомство с достижениями сторон в сфере воспитания ребенка. Активное восприятие, анализ, оценка.
2 ступень. Кооперативное выяснение ожиданий от сотрудничества: предъявление и обсуждение своей роли и роли другого в решении актуальных задач воспитания ребенка.
3 ступень. Согласование точек зрения и проектирование новой социально-педагогической реальности с опорой на ответственность сторон.
4 ступень. Составление договора о сотрудничестве детского сада с семьей.
5 ступень. Совместное создание программы и плана взаимодействия.
6 ступень. Мониторинг качества взаимодействия с обязательным анализом, оценкой; коррекция проекта объективно новой реальности.
7 ступень. Осознание достижений и трудностей, определение новых целей и задач.
На поддерживающее и развивающее взаимодействие педагогов с ребенком 3-7 лет, родителями (семьей), специалистами учреждений культуры направлена созданная нами региональная программа «Воспитание маленького волжанина». Центральная идея концепции программы – интеграция семейной и общественных систем, ориентированных на воспитание гражданина и патриота малой родины, России.
Цель: в процессе взаимодействия дошкольников с различными носителями культурного опыта и институтами социализации приобщать детей к истории и культуре Нижнего Поволжья, города Волгограда (административного и исторического центра региона), ориентируя на активное познание природы, истории города, края и его современной культуры, развивать созидательную направленность личности, неприемлемой насилие, жестокость.
В контексте педагогики взаимодействий нами определены не только цели для педагога, как ожидаемый результат развития его компетентности, но и цели для других воспитывающих взрослых (родителя, специалиста учреждения культуры) и ребенка.
Цели определены по трем направлениям: «Природа родного края», «История и культура родного края», «Искусство родного края». Цели отвечают критериям реальности, конкретности, диагностичности; имеют мотивирующий, стимулирующий характер для всех участников образовательного процесса. Ориентируясь на них, в реальной практике воспитания ребенка в детском саду, учреждении дополнительного образования, семье, взрослый сможет определить конкретные задачи.
Содержание программы рассматривается нами не как информация, предметно предъявляемая ребенку взрослым, а как образы (природы, человека, семьи), развивающие душу, ориентирующие ребенка-дошкольника на ценности и смыслы гражданско-патриотического воспитания. Данный подход к определению содержания региональной программы позволяет педагогу и родителю приобщиться к образованию, воспитанию как к искусству жизни вместе с ребенком, постижения его смыслов.
Чтобы не просто выживать, а развиваться в непростых условиях обновляющегося общества, воспитывающим взрослым необходимо переходить от монолога к диалогу, учиться видеть, слышать проблемы воспитания ребенка и поддерживать друг друга в их решении.



 Секция «КУЛЬТУРА – ГЛАВНЫЙ ФАКТОР РАЗВИТИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ»


Баркова Э.В.
докт.филос.н., проф. Кафедры философии
Рос. гос. торгово-эклономического ун-та
г. Москва
Жизнеутверждение как ценность современной культуры

Начало ХХ1 века ознаменовано проблематичностью не только развития, но и сохранения мировой культуры как реальной ценности человечества. На наших глазах при все большей апатии, внутреннем унынии и равнодушии большинства субъектов – и индивидуальных, и коллективных, вплоть до стран и континентов – содержательно разрушаются и обесцениваются все основные направления и институты культуры.
На этом фоне в общественном сознании все больше утверждается представление о нашей эпохе как времени новой антропологической революции, порождающей радикально новый вид - пост-человечество. А потому естественной оказывается характеристика нашего времени как глобального антропологического кризиса, в ходе которого постоянно возрастает риск самоуничтожения сложившегося на Земле типа человеческой культуры и реально снимается сама специфика человеческого бытия. Эсхатологическое мироотношение, сформированное на основе такого представления, в последние годы получило широкое распространение, став едва ли не общепринятым в философской и художественной культуре. Между тем, именно культура изначально и прежде всего призвана сохранять и развивать мир человека именно как человека – всю полноту, содержательное богатство и глубину его чувственности, интеллекта, способности создавать и переживать образы, идеи, идеалы. А потому ее главное назначение сегодня – продолжать великое Дело Н.К.Рериха, всей его семьи, включая подвижников-последователей, - формировать и развивать человеческое начало в самом человеке. Отделимо ли это Дело от способности различать должное и сущее, высокое и низкое, нравственное и безнравственное, высокие идеалы от пафоса административных игр в культурные форумы? Ответ очевиден.
Однако вопреки этому в последние годы в философии культуры создано множество теоретических моделей и проектов, ориентирующих скорее на эстетски-игровое или саркастическое отношение к проблемам бытия, перспективам Жизни, к искусству, концепций, формирующих пессимистичски-циничный взгляд на человека и его будущее.
Бесспорно, ведущие тенденции современной социокультурной ситуации дают достаточно оснований для социальной апатии и нигитологических настроений. Радикальное свертывание этического и эстетического пространства, невостребованность большого социального творчества, размывание границ между высоким и низким в культуре (истинным профессионализмом, подлинным художественным творчеством, глубокой научной и художественной критикой, настоящей народной культурой) и многообразными формами квази-культур, культур-подделок – все это привело большую часть обществоведов к пессимизму, неверию в возможность решения крупных антропологогических, социальных, культурологических проблем, таких как проблемы смысла и подлинности современного социального бытия человека, ценности утверждения жизни, гуманизма, прогресса, солидарности, проблемы истины в философии культуры.
Возможно ли в такой ситуации альтернативное жизнеутверждающее видение мира? По моему убеждению, безусловно, да, хотя сегодня оно как тип реального практического мироотношения требует мужества, достоинства, способности дистанцироваться от распространенных вульгарно-крикливых или эстетско-игровых парадигм мышления и поведения. По-видимому, так было всегда, но сегодня, когда одной из самых тревожных тенденций современного общества оказалось катастрофическое свертывание пространства всех проявлений человечности, такое размывание гуманистической основы жизни как естественной почвы жизни народа сравнимо с исчезновением чистого воздуха в городах, без которого здоровая, полноценная человеческая жизнь немыслима.
Логика нигитологических исследований, фактически обосновывающих концепции постчеловеческого общества, исходит из – явно или неявно мыслимого – тезиса: развитие человеческой деятельности сегодня задано технической алгоритмизацией становящейся информационной реальности. Технологии, иначе говоря, выступают в качестве своеобразной замены реального гуманизма. Указывая на эту тенденцию, О.А. Астафьева отмечает: «нельзя считать, что современное информационно-коммуникативное пространство формируется сообразно гуманистическим установкам, ибо продолжают активно использоваться такие способы выстраивания ценностных ориентаций, как навязывание, отстраненное информирование, создание информационных фильтров и искусственных объектов внимания, «демонтирование» ценностей и т.д». (1).
Влияние овеществленного мира на человека и социокультуру при этом мыслится как безграничное, хотя последнее никто не доказал.
С моей точки зрения, эти границы, тем не менее, объективно существуют, ибо природа человека задана универсальным бесконечным миром культуры и природы, а не только ее технологическим компонентом. А потому правомерна постановка вопроса о формах жизнеутверждения как ценности современной культуры и восстановления их воздействия на культуру, а ее человеческого начала на весь современный мир.
При этом не может не возникнуть вопрос о том, а какой тип личности необходим для осуществления такого дела? Думаю, едва ли здесь правомерна точка зрения известного публициста А.Н.Тарасова, сформулировавшего качества, необходимые для человека – творца новой культуры. «Те, кто создает альтернативную культуру, должны обладать: высоким интеллектуальным потенциалом; большим культурным кругозором, чтобы действительно выделиться из мейстрима: внутренней убежденностью в своей правоте». (2.). Создателями новой культуры, должны быть, бесспорно, образованные и энергичные люди, но, прежде всего, они должны быть ориентированы на понимание объективных процессов, на истину и на теоретическое и практическое освоение прогресса человека и его социокультуры.
Главным же направлением работы, направленной на развитие жизнеутверждающего начала культуры, с моей точки зрения, может стать обоснование – применительно к современным условиям - концепции опережающего развития гуманизма как качественного критерия человеческого бытия и культуры. Предметом мысли при этом должна стать проблема мировидения, в основу которой в качестве исходного и основного положено представление о мере человеческого в самом человеке. Эта мера исторически изменялась, но ее границами всегда оставалась человечность, убеждение в ценности утверждения жизни, счастья, неснимаемости и самоценности бытия. Сегодня – в свете деструкции самой этой меры - необходимо исследовать и выявить статус и смысл жизнеутверждения, его проявлений и гуманистических тенденций во всех характерных для ХХ века формах освоения действительности. Каковы же исходные и основные предпосылки, установки и компоненты такой концепции?
Прежде всего, это признание приоритетности тех форм бытия и мировоззрения, которые направлены на жизнеутверждение, жизнетворчество, на выявление потенциала социального оптимизма и, прежде всего, гуманизма как объективной характеристики бытия человека.
При этом – следует особо подчеркнуть – трансформации подвергнется не только текст культуры, но и ее контекст, скрытые от непосредственного наблюдения пласты, а значит, прежде всего, субъектное основание культуры. Вот почему правы Б.З.Вульфов и В.Д.Иванов, считающие, что «если среда, люди не становятся активными участниками гуманизации всего общества, его менталитета, общественной психики, его ценностей и идеалов, то насильственная гуманизация обречена на бесплодие». (3. С. 130).
Во-вторых, это современная реконструкция и исследование самого феномена гуманизма как востребованного в качестве нормы сохранения человеческого начала в самом человеке, которая должна удерживаться при всех социокультурных трансформациях. Гуманизм при этом понимается как интегральная, самодостаточная и автономная по отношению к любым внечеловеческим процессам характеристика бытия человека. И только через него, объединяющего – вопреки логике Т.Адорно, утверждавшего невозможность в ХХ в. связного учения о морали и духовной культуре - многообразие форм духовного бытия с его этическими, эстетическими, познавательными, коммуникативными аспектами, возможно восстановление логики саморазвития меры человеческого, или самой человеческой природы, ее движение к своей собственной сущности, а потому к современному миру.
В этом отношении можно сказать, что жизнеутверждение, выступая как универсальное отношение, очеловечивает пространство общения не только между субъектами, но и между человеком и средой его существования. Это наглядно проявляется сегодня в направленности экологических движений и в решении других глобальных проблем современности. Утверждение жизни выступает как очеловечивание и природы, и окультуривание всей среды обитания человека, наделение смыслом всего мира человека, в пространстве которого существует и движение используемых человеком вещей. Но это и означает, что утверждения о «смерти общества», которые выражены в позиции постмодернизма, не соответствуют реальности.
В самом деле, если человечность выступает внутренней субстанцией общества, то ее существование, которое проявляется в подчинении деятельности людей, институтов требованиям и идеалам гуманизма, даже если он практически не проявлен в эмпирическом бытии людей, как раз свидетельствует о реальности современного социума и его культуры, хотя и более сложной, чем прежде. Именно в этом пункте – одна из важнейших задач и перспектив жизнеутверждения: проращивать и укреплять человеческие основания современной общественной системы, обеспечивать ее духовную и культурную преемственность с гуманистическими традициями прошлого. Следует признать, что в действительности мы имеем сегодня парадоксальный всплеск самых бесчеловечных традиций, таких, например, как рабство, получившее самое широкое распространение во многих странах, включая самые демократичные и цивилизованные. (См. 4).
Отсюда понятно, почему рыночно ориентированное общество, работающее на основе идей либерализма, индивидуализма и рекламируемое как открытая, гибкая, адаптивная к потребностям групп населения система, оказывается в принципе негуманным. Как бы ценности личной свободы не прославлялись в этой идеологии, но их обратной стороной всегда оказывается манипулирование людьми, навязывание им тех или иных потребительских ориентиров.
Неудивительно поэтому, что в современной американской литературе все отчетливее звучит мысль о том, что «наличие доверия является существенным компонентом всех устойчивых общественных отношений. Талейран… высказался об этом следующим образом: «Штыками можно сделать все, что угодно, но сидеть на них нельзя». (5). А далее: «есть смысл задать себе вопрос, не является ли утрата или трансформация доверия как механизма социальной интеракции… частью более масштабной трансформации, способной затронуть и само понятие рациональности, благодаря чему действительность, возможно, превратится в нечто вроде зачарованного мира. Не окажется ли этот «зачарованный» мир также и миром более жестоким, более напоминающем гоббсовскую картину мира – вопрос эмпирический, ответа на него осталось ждать, по-видимому, уже недолго». (С.203).
Искренность, коллективизм, солидарность, ликование, забота о счастье, дружба становятся сегодня исторически более ценными и востребованными носителями и формами гуманизма, чем абстрактные права человека и неограниченная «свобода личности.
В-третьих, это потребность в восстановлении статуса классической традиции в освоении гуманизма (прежде всего, идей Сократа, Платона, мыслителей эпохи Возрождения, Лессинга, Гете, Канта, Руссо). В этом контексте, по-видимому, еще предстоит оценить перспективность марксизма как учения, с которым связан не только его собственно научный потенциал, но так востребованный сегодня потенциал надежды на возможность нового качества бытия, потенциал социального оптимизма, обоснование и выявление перспектив развития человека именно как человека, что дает силы и веру, побуждая к большому социальному действию.
Бесспорно, сегодня было бы утопией переносить в реалии современной жизни те образы и принципы гуманизма, которые сложились, например, в Киевской Руси, Италии эпохи Возрождения или Франции ХУШ века. Однако, гуманизм, по крайней мере, начиная с Возрождения, не только стал определением новых пантеистических параметров человека, но и приобрел важную социально-историческую функцию, выступив в роли особого проекта человека, направленного в будущее, т.е. был осознан как гарант возможности бесконечного развития и углубления содержательности бытия человека, его экзистенциально-культурного смысла. Именно эта жизнеутверждающая миссия гуманизма стала основой его воспроизводства и влияния в последующие эпохи, его культивирования как проявления достоинства, разумности, нравственности как в эпоху Просвещения, так и позднее. Историческое воспроизводство гуманизма, поэтому, позволяет, опираясь на знание истории культуры и учитывая весь – позитивный и негативный – опыт цивилизации, выявить новые формы бытия человечества именно как человечества, в том числе и теоретические, включая философские.
С этим связано и восстановление гуманистических традиций в отечественной и мировой культуре ХХ века, новое прочтение художественных и научных текстов, авторы которых исходили из гуманистического мировидения. Такие традиции, вопреки все более утверждающемуся сегодня мнению об их практическом свертывании, пронизывают всю культуру ХХ в, но взятые изолированно и вне определенной системы осмысления гуманизма, не дают возможности раскрыть заложенный в них философско-антропологический потенциал, увидеть цели, определявшие озабоченность крупнейших деятелей культуры современности судьбами современного мира и человека.
Среди мыслителей, определивших содержательность и направленность развития жизнеутверждающего начала в ХХ в., следует в первую очередь назвать таких титанов как Т.Манн, Н.К.Рерих, А.Швейцер, из деятелей науки - В.И.Вернадский, Н.И.Вавилов, А.Л.Чижевский, из представителей философии – русских философов серебряного века, а также, несомненно, Ж.-П. Сартра, П.Т. де Шардена, Э.В.Ильенкова, из крупнейших писателей – Л.Н.Толстого, М.Булгакова, А.Твардовского, А.Ахматову, Р.Роллана, А.Франса, деятелей киноискусства – Ч.Чаплина, Ф.Феллини, М.Ромма, композитора Д.Д.Шостаковича. При всем различии взглядов, всех их объединяет присущий гуманистически ориентированной личности глубинный оптимизм, основанный на переживании и понимании трагической судьбы человека и культуры ХХ в, но проявляющийся в надежде и вере в будущее человечества.
Все рериховцы, несомненно, ясно представляют себе масштаб того вклада в утверждение Жизни и Культуры, которое внес Н.К.Рерих и Е.И.Рерих. Но среди мыслителей ХХ века, определившим содержание и направленность развития гуманизма, одно из ведущих мест занимает жизнь и творчество А.Швейцера, который выдвинул и разработал новый принцип этики – благоговения перед жизнью, который стал одним из важных стратегических направлений утверждения жизни и гуманистического мировоззрения. Во многом на этом принципе может выстраиваться сегодня партнерство человека с природой, осуществляться формирование единого планетарного человечества как субъекта и носителя нравственно-гуманистических ориентаций.
Выдающимся гуманистом ХХ века был, бесспорно, немецкий писатель Томас Манн, который отстаивал принципы гуманизма не только в своем литературном творчестве, но и в публицистике, выразившей непримиримую борьбу с фашизмом – наиболее чудовищной и варварской идеологией ХХ века, организовавшей невиданный геноцид, втянувшей человечество во Вторую мировую войну, уничтожив десятки миллионов жизней. Таким образом, гуманизм стал особым видением перспектив человека и общества, своеобразной защитой человека от самых разных разрушительных сил и тенденций, возникших в ХХ веке.
Именно в результате их подвижнического труда стал возможен поворот к человеку, к ценности утверждения жизни, в котором человек стал рассматриваться как представитель уникального и бесценного мира субъективности, связанного со смысловыми, текстовыми, ценностными и другими экзистенциальными измерениями.
И сегодня это жизнеутверждающее начало в самом мире существует, но требует своего переосмысления. Требуется выявить те параметры, которые позволяют сохранить его преемственность с предшествующими формами и направленностью его выражения. Но, как и прежде, оно с моей точки зрения, сохраняет свое свойство – быть измерением масштабов человека, его собственной социокультурной, духовной и субъективной мерой. Но одновременно с этим, поскольку утверждение жизни, гуманистическое мироотношение сохраняет и свою функцию проекта, оно должно выстроить современное пространство развития человека и человечества, т.е. сформировать и конкретизировать его основания и идеалы, которые могут иметь перспективу для современной социокультуры, выявить образы и пути ее будущего.
Человечество качественно трансформируется, но трансформируется именно как человечество. Если будет происходить дальнейшее запаздывание с появлением современных форм жизнеутверждающего гуманизма, то такая трансформация может стать негативной – человечество будет все дальше отходить от своей собственной сущности, встраиваясь в технические системы как их внутренний обслуживающий компонент. Но уже сегодня становится ясно, что жизнеутверждение – не просто условие, а важнейший компонент любого действия, познания, общения: утверждение и развитие бытия, невозможное без осознания и практического решения проблемы гуманизма, показывает, насколько сейчас «в условиях нестабильной, быстро меняющейся обстановки… резко возросла роль согласия, доверия, терпимости, солидарности в реальной жизни. Честность и порядочность, уважение человеческого достоинства стали важнейшими и актуальными ценностями» - отмечает В.Н.Кузнецов. (6).
Концепция опережающего развития жизнеутверждения как ценности современной культуры выражает, таким образом, синтез названных направлений и задает пространство долженствования, в котором Человек становится высшей мерой своего бытия, а человечность – качественным критерием жизни. Вперед, к Н.К.Рериху!

ЛИТЕРАТУРА:
Астафьева О.Н. Информационное общество: перспективы развития и антропологические риски // Человек в современных философских концепциях. Материалы международной науч. конф. Т.1. – Волгоград. 2004. С. 630
Тарасов А.Н. Левый поворот. – Свободная мысль – ХХ1. 2005. № 1. С. 21
Вульфов Б.З., Иванов В.Д. Основы педагогики: Уч пособие. – М., 1999. С. 130
Кевин Бейлз. Одноразовые люди. Современное рабство в глобальной экономике. – Новосибирск. 2003
Селигмен А. Проблема доверия. Пер с англ. – М., 2002. С. 7
Кузнецов В.Н. Безопасность через развитие. – М., 2000. С. 30



ИСКУССТВО КАК ДВИЖУЩАЯ СИЛА РАЗВИТИЯ СОЗНАНИЯ


Дьякова Ю.В.
Филолог
Волгоградское Рериховское общество

В красоте мы объединяемся,
Красотою мы молимся,
Красотой побеждаем.
Н. К. Рерих

Русский философ П. Успенский в 1914 году пишет: «Рассматривая современную жизнь, мы видим, сколь незначительную роль играют в ней те принципы цивилизации, которые не находятся в рабстве у варварства... Человек бесконечно далек от всего, что непосредственно не связанно с интересами и заботами текущего дня, от всего, что хоть немного поднимается над материальным уровнем его жизни... Он живет удовлетворением своих желаний, страхами, борьбой, тщеславием, развлечениями и увеселениями, бездумным спортом, интеллектуальными и азартными играми, приобретательством, чувственностью, отупляющим ежедневным трудом, повседневными заботами и беспокойствами, а более всего - подчинением и наслаждением подчинения; если он перестает подчиняться одной силе, то немедленно начинает подчиняться другой».[1]
Можно ли лучше охарактеризовать все то, что происходит с нами в нашем ЦИВИЛИЗОВАННОМ обществе, развивающемся, несомненно, по законам ЭВОЛЮЦИИ?
Само понятие «эволюции» в традиции западного мышления обычно сводится к механическим интерпретациям различных преобразующих процессов в обществе. Эволюционная теория Дарвина, известные теории «общественного развития» отражают МЕХАНИЧЕСКИЙ процесс конструкции эволюции.
Онтологическое мышление с его нелицемерной установкой на Истину предлагает иное решение вопроса об эволюции, возвращая мысль к генеральной идее Творения - идее преображения человека по образу и подобию Творца способом раскрытия в нем ВЫСШЕГО («расширенного», «космического») сознания. Возможность таковая существует, и в ней содержится единственная надежда на спасение человечества - так полагают все древние и современные течения эзотерической науки. Вопрос только в том, как теперь умудренный человек – «мера всех вещей, венец всего живущего» (В.Шекспир) - поведет себя в ОТНОШЕНИИ К ИСТИНЕ.
Либо он будет, по-прежнему руководствуясь «критериями для себя», продолжать учительствовать мирозданию, измышляя «причинно-следственные» связи самим собой придуманных законов, и пребывать в позиции горделивого самоутверждения: «Я этого не знаю, следовательно, это не так». Человек «Я» ГОВОРИТ о творчестве, но лишь занимается им в целях захвата власти, славы и материальных благ. Символом его в культуре является пушкинский Сальери, утверждающий: «Нет правды на земле. Но правды нет - и выше. ДЛЯ МЕНЯ ЭТО ТАК ЯСНО, как простая гамма».
Либо, мужественно глядя в глаза Истине, человек станет на сторону созидающих сил Творения, благоговейно приняв от родившего его священный источник Любви, Мудрости и Добра, и тем свершив великое ПОКАЯНИЕ КУЛЬТУРОЙ, столь чаемое нашим истерзанным временем.
«Гений и злодейство - две вещи несовместные», - свидетельствует Пушкин устами Моцарта, сливаясь со своим героем в позиции Истины, которая для Моцарта-Пушкина есть - КРАСОТА ТВОРЕНИЯ. Способность угадать закон ее адекватного воплощения, свободно пронизываясь светоносными энергиями Всевышнего, раскрыть и запечатлеть тайну Божественной Гармонии – вот что главное для истинного творца.

Искусство столь же древне, как и человечество. Оно всегда было показателем уровня культуры, лежащим в основании соответствующих эпох. Извечная потребность человека заключается в желании выразить свою внутреннюю сущность, свои чувства и мысли. Выделяются различные значения понятия «искусство», тесно связанные между собой. В самом широком смысле категория «искусство» отождествляется с мастерством. Другими словами, речь идет об искусно исполненной профессиональной деятельности, будь то работа врача, актера, ученого или рабочего.
В процессе дальнейшего разделения и усовершенствования труда под искусством стали понимать творческую деятельность, направленную на преобразование окружающего мира и человека «по законам красоты». Здесь также решающее значение имеет мастерство, но направленное на реализацию внутренних закономерностей структуры создаваемых произведений. Ибо одно лишь владение техникой не делает из изделия произведение искусства.
Общепринятого объяснения причин возникновения искусства нет. В марксистском учении происхождение искусства объясняется трудовой деятельностью.
Согласно иным взглядам, искусство связано с религией. Магия охоты и магия плодородия находили отражение в деятельности первобытных художников, где образам искусства придавалось значение заклинания, а не наслаждения.
Существует также традиция связывать происхождение искусства с игровой деятельностью. Отсутствие внешней, посторонней цели, когда целью становится сама деятельность, роднит искусство и игру.
Но в вопросе о происхождении искусства важно понять не столько причину, сколько цели, которые преследовал первобытный художник, создавая изображения. Ясно, что они могли быть разными, что сами изображения потом использовались с различными целями. Но если художник удовлетворял свою потребность в материализованном выражении внутренних переживаний, которые для него были идеальны, то целью его творчества служило ИЗОБРАЖЕНИЕ ИДЕАЛА.
Специфика искусства, позволяющая отличать его от всех других форм человеческой деятельности, заключается в том, что искусство осваивает и выражает действительность в художественно-образной форме. Она является результатом конкретной художественно-творческой деятельности и одновременно — реализацией исторического культурного опыта человечества. Художественный образ выступает не просто как внешнее сходство с действительностью, а проявляется в виде творческого отношения к этой действительности, как способ домыслить, дополнить реальную жизнь.
Художественный образ — это суть искусства, это чувственное воссоздание жизни, сделанное с субъективных, авторских позиций. Художественный образ концентрирует в самом себе духовную энергию создавшей его культуры и человека, проявляя себя в сюжете, композиции, цвете, звуке, в том или ином зрительном толковании. Иными словами, художественный образ может быть воплощен в глине, краске, камне, звуках, фотографии, слове и в то же время реализовать себя как музыкальное произведение, картина, роман, а также фильм и спектакль в целом.
Как всякая развивающаяся система, искусство отличается гибкостью и подвижностью, что позволяет ему реализовывать себя в различных видах, жанрах, направлениях, стилях. Создание и функционирование произведений искусства происходит в рамках художественной культуры, которая объединяет в исторически изменяющееся целое художественное творчество, искусствознание, художественную критику и эстетику.
Существование различных видов искусства вызвано тем, что ни одно из них своими собственными средствами не может дать всеобъемлющую художественную картину мира. Такую картину может создать только вся художественная культура человечества в целом, состоящая из отдельных видов искусства.

Природа прекрасна по своей сути, и ее следует рассматривать, таким образом, как совершенное произведение искусства. В основе природы лежит совершенная гармония цвета, форм, звуков и движений. Отношение деятеля искусства к природе является одной из важнейших предпосылок его творческой силы и творческой деятельности.
Художник воспринимает мир, в котором он живет, всеми своими органами чувств, они, в свою очередь, находят отклик в его сердце и становятся чувствами, которые формулируются затем в мыслях. Чувства и мысли обладают звуком, цветом, формами и даже ароматом. Эти творческие мысли превращаются в силу любви, соединенные красотою в совокупное целое и выраженные в избранном жанре искусства.
«Искусство происходит из самой абсолютной идеи и ... его целью является чувственное изображение абсолютного», - читаем у Гегеля.[2] Способностью искусства раскрыть Истину в чувственной форме и объясняется его сильнейшее и универсальное воздействие на человека. Можно смело сказать, что искусство является не только СРЕДСТВОМ саморазвития человека, но и его ИМПУЛЬСОМ, в конечном счете - ИСТОЧНИКОМ ЭВОЛЮЦИИ СОЗНАНИЯ.

          В основании истинного искусства заложено свойство пробуждать в человеке, созерцающем произведение искусства, тоску по стремлению к КРАСОТЕ. «Сознание есть функция целого».[2] Целое (Истина) является в искусстве в виде красоты. Красота как прафеномен, как закон космоса - суть закон примирения противоречий, первоединства мира, где «все во всем» ПЕРЕЖИВАЕТСЯ человеком как личный жизненный акт, собственная творческая сила, и тем осуществляется то, что Лосев называет ПРИНЦИПОМ ЛИЧНОЙ АКТУАЛЬНОСТИ - включенность в творческое познание («Искусство есть познание, определяемое по степени личной актуальности; оно есть творческое познание" [3].
КРАСОТА, как самоопределяющая сила, воздействует на человека живительным, укрепляющим и возвышающим образом. Красота ведет человека к более счастливой и мирной жизни, в гармонии и радости с собой и своими ближними. Красота утончает и возвышает человека и таким образом способствует его развитию. Красота приводит в действие высшие, эмоциональные центры человека, пробуждает стремление к совершенству и способствует ему. Искусство несет силу присущей ему красоты, Свет в будничную жизнь человека, созерцающего произведение искусства, повышает настроение, гармонизирует и духовно обогащает его.
«Рассудку невозможно постигнуть красоту», – считает Гегель [2]; эту работу выполняют эмоции - колоссальное орудие познания. Как показывает Успенский, «в душе человека нет ничего кроме эмоций».[1] К ним он относит волю, веру, нравственное чувство, и собственно интеллект, который «есть активная сторона каждого данного сознания». [1]
Искусство есть уникальный способ раскрытия в творческом постижении мира высших интуиции - уникального переживания гармонической взаимосвязи и единства ВСЕГО через ощущение каждого самого непритязательного факта бытия - ЧАСТЬЮ ЦЕЛОГО, доказательством БЕССМЕРТИЯ мироздания и человека, бессмертия души, которая вольна видеть, осязать, воспринимать - вечно. Искусство дарует в единичном - всеобщее, в любой частности человеческого существования оно способно восстановить Абсолютное, непреходящее, сопричастное: «Так есть, было и будет... Мир познаваем... Человек бессмертен... Его душа соединена с душою мира, с духом Творца...». [1] Эмоции очищаются, возвышаются, лишаются самости (а эмоция тем выше, тем сильнее ее познавательная сила, чем меньше в ней элементов СЕБЯ), по мере своего роста все более и более интеллектуализируются, интеллект же одновременно с этим проникается эмоциональностью, перестает быть «холодным», сливается с высшими эмоциями, одухотворяется. Сознание растет, расширяется, отрывается от обыденности, пробуждая, а затем, делая нормой восприятия человека высшие интуиции - что и является смыслом и целью его эволюции. Логика творческого акта при этом детализируется так: от достоверности ощущений - ко все более точным представлениям, которые стимулируют деятельность интеллекта в оттачивании понятий и идей, в результате чего формируется высшая форма познания - ИНТУИТИВНОЕ ПОЗНАНИЕ.
          
Излишне говорить, что постижение истины в форме чувственного созерцания, каковой по Гегелю является искусство, обладает великой преобразующей силой. Самая идея катарсиса с присущим ему эффектом завершенности переживания содержит потенциальное стремление к бесконечности, к вечному размыканию напряжения в покой и таким образом воссоединения разорванных частей бытия в гармоническом целом. Чисто энергетический эффект катарсиса заключен в переживании факта слияния содержания и формы, обеспечивая погружение в идеальное состояние полноты и цельности, редко посещающее человека в обыденной жизни, но являющееся необходимым условием художественной реальности.
«Идеал есть гармония. Одно искусство чувствует это».[1] И эта его способность бесценна сегодня, когда другие русла духовного опыта человечества беспредельно загрязнены.
Конечно, вновь и вновь обращается человечество к живительному источнику творческой жизни, независимо ни от каких времен и политических режимов, сохраненному в непосредственной открытости искусства человеческому сердцу, а через него - главной ценности человеческого бытия: способности жить в мире в сотворчестве с Творцом. «Мы стремимся найти в творчестве утраченное бессмертие, утраченное подобие Божие» [4], - пишет игумен И. Экономцев. Достигается это подобие, согласно учению Григория Паламы, 2действием божественной благодати и нашим порывом к ней, в синергии, то есть в творчестве». [4] Только творчество «предоставляет возможность реального выхода за рамки своей индивидуальности», и в этом его пафос «Творчество, в сущности, и есть уподобление, наше уподобление другим, уподобление себе, уподобление Богу». [4]. Это было хорошо известно всем «великим посвященным от искусства»; многие из них говорили о своей интимной связи с Творцом. С.Рахманинов: «Своим дарованием я обязан Богу. Без него я – ничто».[5] Бетховен говорит о своем скрипичном концерте, что каждая его нота продиктована Всевышним. Всю жизнь поклоняясь красоте Божественного Творения, Римский-Корсаков свидетельствует: «Существование прекрасного доказывает его существование». [5] Музыка Баха проникнута токами Божественной Мудрости и Любви; всю свою многотрудную жизнь великий Мастер чувствовал себя скромным исполнителем воли Всевышнего. Всякий истинный художник в глубине своего сердца религиозен, ибо лишь в соединении с истоками он способен выразить красоту.

Ибо путь творения есть крестный путь самоотречения; творцу - сказано - нужна лишь Истина. Добытая иногда ценой жизни (примеры - бесконечны), она объективно существует в подсознании человечества, даже если его сознание помрачено. «Нельзя сказать, что разумное всегда прекрасно, зато прекрасное всегда разумно» [6], – резюмирует Гете. Для того и существует истинная культура, врачующая и реабилитирующая общество от «бессердечных» реалий «антимира» бездуховности. Искусство же как САМОСОЗНАНИЕ КУЛЬТУРЫ есть великий дар Творца людям, источник Благодати, уникальное нравственное «лекарство», немедленно необходимое к употреблению больным человечеством. Неслучайно внедряется сейчас искусство в медицину и образование, разнообразные методики арттерапии и всевозможные инновации в области эстетического воспитания имеют шанс на успех при условии творческого использования колоссального духовного потенциала «тонкой материи». Радость жизни, красота и благородство в мыслях художника, соединенные с любовью к своему делу, превращают каждое из этих творений в самом положительном смысле в инструмент духовной власти. Вливаемая таким образом психическая энергия его создателя воздействует посредством силы излучения успокаивающим и исцеляющим образом на зрителя и на все окружающее.
Искусство является пищей для духа и, таким образом, основной потребностью всякого культурного человека. Высокая, но трудная задача искусства заключается в том, чтобы пробудить в человеке потребность в красоте и в Высшем. Прекрасные и возвышенные мысли художника, выраженные в его произведениях, будь то музыка, живопись, поэзия, изобразительные искусства, скульптура или архитектура, стимулируют и приносят радость человеку, созерцающему произведение искусства. Воздействие произведения искусства на созерцающего его человека зависит, однако, от степени его духовной чистоты и свойственной ему способности воспринимать красоту. Самое прекрасное произведение искусства не сможет проявить свое воздействие, если оно сталкивается с окаменевшим сердцем или неразвитым сознанием.
Красота ведет нас к истине, и спасет мир. Если сердце человека пробуждается в возвышенном чувстве, как, например, в чувстве любви, ему хочется раскрыться до самых своих глубин. Так переполненное сердце передает себя через искусство и воздействует, повышая сознание, плодотворным образом на построение миров, служа эволюции.
Духовная культура будущего будет руководствоваться культурой, наукой и мудростью. Только объединенными силами техническая цивилизация лишится своего пьедестала и ей будет указано то место, которое ей надлежит в соответствии с природными законами.
Онтологический подход, восходящий к истокам отечественной культуры, надо надеяться, выведет самые смелые поиски в надежное русло живой традиции. Ведь главное - отношение к истине...

ЛИТЕРАТУРА

Успенский П., Новая модель вселенной. СПб, 1993.
Гегель Г.Ф., Эстетика: в 4-х т. М., 1968-1973.
Лосев А., Форма-Стиль-Выражение. М., 1995.
Экономцев И., Православие - Византия - Россия. М., 1992.
Медушевский В., О церковной и светской музыке.
Музыкальное искусство и религия. М., 1994.
Эккерман И.П., Разговоры с Гете. Ереван, 1988.
КУЛЬТУРА и КРАСОТА в понимании Н.К.Рериха


Кожаева Ю.А.
С-Пб гос. университет

Дума о Культуре есть Врата в Будущее.
Н.К.Рерих

Культура – это всеобъемлющее, всеобъединяющее понятие и действенная сила, на основе которой все виды творческого проявления человека как мыслящего существа смогут слиться воедино в новом качестве и позволят человечеству выйти на новый виток эволюционной спирали. Неслучайно основным символом международного соглашения об охране культурных ценностей и учреждений культуры, получившего название Пакта Рериха, выбран один из древнейших символов на земле, именуемый Знаменем Мира.
Белое полотнище, в центре которого – три амарантовые сферы, заключенные внутри большого амарантового круга. Одним из основных толкований этого символа является следующее: три сферы символизируют собой Искусство, Науку и Религию (либо Философию). Заключены же они внутри большого круга, символизирующего Культуру. Иными словами, Культура – синтез Искусства, Науки и Религии.
В понимании Н.К.Рериха Культура есть Культ Света. «Культура имеет два корня – первый друидический: Культ – почитание Благого Начала, а слово Ур – нам напоминает старый восточный корень, обозначающий Свет, Огонь». Итак, Культ-Ур может означать Почитание Света. У Рериха Свет (слово с большой буквы) – это не только привычная физическая материя, но и Творящий Огонь, и Красота, и символ всего наивысшего.
Огненная стихия очень увлекала Н.К.Рериха как художника. В 20-е годы XX века он поставил перед своим искусством задачу создания «ощущения космической правды», которая бы отразила реальность светоносной огненной материи. С давних пор художники стремились изобразить стихию Высшего Божественного Огня. Русские иконописцы писали Христа в Преображении, согласно евангельской традиции, «аки солнце», в ореоле сияющих световых лучей. Этот божественный цвет в русской иконописи носит специфическое название «ассиста». Весьма замечателен способ его изображения. «Ассист никогда не имеет вида сплошного, массивного золота; это – как бы эфирная, воздушная паутинка тонких золотых лучей, исходящих от Божества и блистанием своим озаряющих все окружающее». [1] Матерь Мира в картине Н.К.Рериха словно соткана из сияющей пряжи. Художник формирует фактуру живописи то в виде светящихся лучей и волн, то в виде красочных отдельных корпускул. Удивительно качество светоносности центрального полотна, объединяющего своим белым сиянием всю многоцветную радугу остальных картин серии. Эта живая ткань красоты – спутница Матери Мира – осмысливается Рерихом как Культура: «Духовное понимание и созвучие ткут светоносную ткань Матери Мира – Священную Культуру».
Вопросы смысла бытия, поиски истины волновали русского человека всегда и формировались в духовных образах как путь жизненной праведности. Русское храмовое зодчество, русская икона выразили в полной мере все самое высокое в национальном гении. Н.К.Рерих писал: «самое достойное место среди произведений древнерусского искусства следует отвести иконам, оценивая их по самым высоким меркам. Лики этих чудотворных картин производят магическое впечатление. Кажется, что Лики Святых действительно излучают энергию, приписываемую им». Безмолвные лики говорят на языке искусства то, что чаяла русская душа. Они отвечали на те вопросы, которые мучили мудрецов и философов. Неслучайно князь Е.Н.Трубецкой назвал иконопись «умозрением в красках». Русская религиозная архитектура и русская иконопись напитала и русский авангард, и то направление в русском искусстве, которое вдохновлялось поисками истины, откровениями духа. Творчество Н.К.Рериха, наиболее яркого из художников русского авангарда начала XX века, продолжает древнерусскую традицию «умозрения в красках». Оно благодатно для изучения, поскольку Рерих был не только живописцем, но и мыслителем, оставившим литературные и философские сочинения.
В конце XIX - начале XX века, на переломе двух эпох, многие деятели русской культуры жили предчувствиями грандиозных перемен и стремились наметить пути, которые способствовали бы прогрессу человечества. Русский мыслитель В.С.Соловьев, оказавший огромное влияние на духовную жизнь России, сплотив вокруг себя талантливых единомышленников и учеников (в том числе и юного Николая Рериха), утвердил одно из направлений русской общественной мысли. Размышляя о путях современной духовной культуры, В.С.Соловьев писал, что «художники и поэты опять должны стать жрецами и пророками, но уже в другом смысле: не только религиозная идея будет владеть ими, но они сами будут владеть ею и сознательно управлять ее земными воплощениями». Ощущая всю значительность эпохи, Е.Н.Трубецкой, один из ярких представителей «духовного ренессанса» начала XX века, отмечает: «мы снова чувствуем в себе ту силу, которая в старину выпирала из земли златоверхие храмы и зажигала огненные языки над пленным Космосом». Исследователь русской философской мысли Н.А.Бердяев, современник Н.К.Рериха, охарактеризовал эту эпоху как эпоху ренессанса русской культуры, ренессанса религиозного, философского, художественного. В эти годы необычайно возрос интерес к проблеме Красоты.
В поисках путей к преобразованию жизни великий русский писатель Ф.М.Достоевский в свое время много размышлял о проблеме Красоты. Красота для Достоевского – прежде всего нравственная категория. Она включает в себя понятие доброты, взаимопомощи, духовного подвига. В такой трактовке проблемы писатель был солидарен не только со многими близкими ему русскими мыслителями, например с Л.Н.Толстым, который говорил о необходимости «доброго искусства, которое будило бы в сердцах людей высокие духовные устремления, чувства любви, братства, единения», но и обращался также к классической западноевропейской культуре. Вслед за Шиллером Ф.М.Достоевский утверждал: «Красота спасет мир». Философы начала XX века, современники Н.К.Рериха, Н.О.Лосский, Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков, П.А.Флоренский и др., став во многом наследниками идей Ф.М.Достоевского и В.С.Соловьева, каждый по-своему раскрывали понятия всеединства и Красоты.
Наступивший религиозно-философский ренессанс вместе с духовными исканиями и новыми глобальными идеями в естествознании породили особый, замечательный феномен культуры, получивший название “русского космизма“. Деятели русского космизма: Н.А.Бердяев /1874-1948/, С.Н.Булгаков /1871- 1944/, В.И.Вернадский /1863-1945/, Н.О.Лосский /1870-1965/, Н.К.Рерих /1874-1947/, В.С.Соловьев /1853-1900/, П.А.Флоренский /1882-1937/, К.Э.Циолковский /1857-1935/, А..Л.Чижевский / 1897-1964/ и др. – блестящая плеяда мыслителей, которые одновременно писали о Красоте.

Понятие Красоты у Рериха необычайно емкое и многогранное. В его литературных трудах находим такие наиболее часто употребляемые сочетания слов: красота чувств, красота мышления, красота подвига, красота братства, красота преданности, мужества, трудолюбия. Н.К.Рерих раскрывал понятие красоты и как эстетической категории. Красота – это также и все то, что окружает человека и рождает в его душе восторг и радость: красота природы, предметов быта, произведений искусства. Умение найти красоту везде и во всем зависит от степени духовного развития человека. Чем более человек духовно развит, тем более красоты замечает он вокруг себя. Потребность окружать себя красотою есть вступление на путь духовного совершенствования. Красота – есть самый могущественный фактор совершенствования человечества. Развитие способности видеть Красоту есть необходимое условие эволюции.
Русские космисты считали, что человечество загипнотизировало себя заманчивой идеей технического прогресса и механической цивилизации вместо того, чтобы направить свои мысли к более высокой цели мирового развития – сознанию Высшего Бытия – Космической Красоты. Космическая Красота – цель мирового процесса. Это иное, высшее бытие, бытие творимое, которое, как считал Н.К.Рерих, будет твориться, когда человечество осознает Красоту космических законов. Вот почему он расширил формулу Достоевского, утверждая, что «спасет мир сознание Красоты, а искусство здесь ее светлый посланник». Н.К.Рерих был убежден, что искусство, зовущее к духовной Красоте, прежде всего, будет направлено на воспитание человека. Оно могло бы также способствовать сплочению народов, установлению между ними «прочных сердечных уз». Соединение сердец человеческих Н.К.Рерих считал возможным через международный язык искусства. Искусство понималось им как единый общепланетарный духовный процесс, который вечен и непреходящ; в нем сокрыты те нравственные и эстетические ценности, которые не должны предаваться забвению, а более того, охраняться и вовлекаться как в творческий процесс, так и в строительство Культуры. [2]
Рерих и Культура. Эти два слова связаны неразрывной нитью, они слились воедино и стали символами грядущей эволюции человечества, символами Будущего. Н.К.Рерих был первым, кто возвысил понятие Культуры и поставил его во главу угла всей творческой деятельности человека. Он был первым, кто понял все значение произведений искусства, памятников Культуры и еще в начале XX века, предвидя грандиозные катаклизмы и катастрофы, занял действенную позицию по их охране и призвал к этому все мыслящее человечество. «Ценность великого искусства победоносно проходит через все бури земных потрясений».
Н.К.Рерих утверждал, что познание чуда искусства открывает врата в царство Красоты, реальной победительницы в жизни. Знак Красоты откроет все «священные врата». «Под знаком Красоты мы идем радостно. Красотою побеждаем. Красотою молимся. Красотою объединяемся».
«И теперь произносим эти слова не на снежных вершинах, но в суете города. И, чуя путь истины, мы с улыбкою встречаем грядущее».


ЛИТЕРАТУРА




Трубецкой Е.Н., Избранное Издательство: Канон, 1995 г. , 480 стр.
Рерих Н.К. О Вечном .. – М.: Республика, 1994. – (Б-ка этической мысли) стр. 87
ФУНКЦИОНАЛЬНО ГЕНЕАЛОГИЯ СОЗНАНИЯ
В КЛАССИЧЕСКОЙ «DAS HANDELN»-ПАРАДИГМЕ


Галухин Андрей Владимирович,
кф.н., доц. кафедры Философии
и Психологни РГТЭУ (Москва)

Новоевропейская предыстория.
Вопрос о природе и функциональной генеалогии сознания становится предметом философской рефлексии на каждом этапе развития универсума знания и в разные эпохи жизни культуры.
Понимание и осуществление человеческой деятельности как культуры [14, С.42] стало собственным достоянием эпохи Нового времени и моментом той трансформации мировоззренческих универсалий [2], которая определила основной концептуальный вектор разработки вопроса о сознании - движение от принципа «оестествленной» жизни «души» к принципу суверенно-активного «духа» как энергии деятельного самоосуществления человеческой «субъектности» во всем объеме мировоспроизводящих практик, в «авангарде» которых полагаются познание («знание-сила») и деятельность («das Handeln»).
Вопрос о существе сознания, поставленный на почве непосредственности, выражает интенцию на достижение такой интеллигентной открытости – непосредственной самосоотнесенности, в которой сознание обнаруживает самобытную реальность. Такая постановка вопроса восходит к принципам новоевропейской рациональности, получившим архетипическое выражение в картезианской философии: основания признания истины поставляются опытом самоудостоверения субъектности в актах мышления о сущем, что выражается декартовской формулой cogito ergo sum; в конститутивно-основополагающем акте cogito с достоверностью устанавливается, что есть такая «субстанция, вся сущность или природа которой состоит в мышлении» (Р.Декарт), а мышлением является «все то, что совершается в нас осознанно, поскольку мы это понимаем», т.е. все сознательные акты субъекта, предельным условием возможности которых выступает именно сознание. Сознание восходит к интеллигенции subjectum – той обращенности на себя в акте cogito, которой удостоверяется существование «мыслящей вещи»: сознание с достоверностью открывается себе в акте сознания и само себя конституирует как существующее. Но cogito ergo sum - всего лишь «полагание» сознания, ничего не обещающее в плане его предметных объективаций, - по выражению Канта, «осознание самого себя еще не есть познание самого себя» [9, §29]. Гипостазирование сознания в картезианстве определяется метафизическим предусмотрением, для которого главное – утверждение роли «собирающего представления», которое открывает («выставляет» - по выражению М.Хайдеггера) бытие самого субъекта, представляет способ действия его как «мыслящей вещи» и заключает в себе установление существа истины и меры бытия вообще.
Критическая философия тематизирует сознание как форму присутствия трасцендентального субъекта, - сознание всеобщим и необходимым образом структурно определено и функционально актуализируется в деятельности мышления и познания: рефлективно-критическая обращенность сознания на условия, формы и способы собственной работы в деле познания принимает характер общей проблемы совместимости предметных и рефлексивных определений познавательного опыта. И.Кант не тематизировал сознание предметно, хотя критика границ разума и условий возможности познания, прорабатывающая вопрос об отношении когнитивных содержаний к разным источникам знания и соотношении познавательных способностей (чувственности как способности к созерцанию и рассудка как способности к понятию) с определением областей их применимости, оказалась продуктивной в плане построения классической трансцендентально-гносеогенной модели сознания. Вопрос о рефлексивной открытости сознания решается Кантом, исходя из общей схемы отношения эстетически реализуемой восприимчивости (созерцания, в которых многообразно данное подчинено формальным условиям пространства и времени, так что последнее условие имеет значимость и для определений сознания) и логически реализуемой спонтанности (понятия рассудка, обеспечивающие объективность опытного познания за счет установления всеобщей и необходимой связи - подведения созерцательно данного многообразного содержания под трансцендентальное «единство сознания»). Для определения условий возможности рефлексивной открытости сознания существенно то, что «трансцендентальное единство апперцепции», основание которого аналитически (и это признает сам Кант) предположено как конститутивный момент понятия объективности знания (ибо вне предпосылки единства сознания нельзя определенно помыслить объединение охватываемого данным созерцанием многообразия в понятие объекта, т.е. превращение представлений в знание [9, §17]), отличается от «внутреннего чувства», посредством которого мы созерцаем себя самих лишь постольку, поскольку мы сами воздействуем на себя изнутри», познавая свой собственный субъект в созерцании как явление, а не по тому, как он существует в себе [9, §24]. В этом Кант усматривает принцип синтетически-содержательного явления сознания себе, когда познается субъект не только как умопостигающий - сознающий свою способность связывания, но и как созерцающий - сознающий себя в отношении многообразного, которое он должен связывать, т.е. делающий эту связь наглядной согласно «временным отношениям», находящимся целиком вне собственно рассудочных понятий. Определение сознания развивается сообразно исходному схематическому представлению об источниках познания и отношении познавательных способностей - рассудка и чувственности, так что и созерцание себя посредством «внутреннего чувства» как являющегося в синтетически связности содержательного многообразия также подчинено трансцендентальному единству сознания, предпосылаемому всякому предметному постижению.
Признавая позитивную роль критической философии в деле преодоления некритического «наивного мышления», которым проникнута традиционная метафизика, и раскрытия возможностей «свободного мышления», когда все прежде заданные определения в рефлексии подвергаются «самостоятельному испытанию», Гегель, тем не менее, указывает на пределы критической философии, имея ввиду ограниченность принципов самой развернутой Кантом «критики»: в этой философии заложена, несомненно, «верная мысль, что мы должны сделать предметом познания сами формы мышления» (сознание тут определяется деятельно операционализируемое мышлением), но «здесь же прокрадывается ошибочная мысль, что мы должны познать до того, как приступим к познанию, что мы не должны войти в воду раньше, чем научимся плавать»[4, С.154].
Гегель полагает, что подлинная критика должна развиваться в формах спекулятивно-диалектической методологии, которая позволит соединить в познании деятельность форм мышления с их последовательной критикой как энергией развития самих этих форм до всеобщего истинного определения.
В спекулятивно-диалектическом истолковании достижение открытости сознания для сознания мыслится таким образом, что сознание покидает почву непосредственности в-себе-бытия, вверяя себя саморазличению, в котором сознание обнаруживает себя и осуществляет действенно, достигая адекватной самоданности – само-сознания, которое есть такая рефлексивная открытость, что не сводится только к само-знанию, но есть абсолютное претворение сознания в его действительной самодостоверности. Такова, по сути, первичная тематизация сознания в определениях гегелевской «феноменологии духа»: природа сознания проявляется деятельно – в диалектическом движении, начало которого просматривается уже в самих конфигурациях «опыта сознания»: опыт этот исполняется через актуализацию представляющей способности в отношении конституированного «иного», распознаваемого как результат объективирующей деятельности сознания, совмещающего в процессе своих «обращений» рефлексию-в-иное с рефлексией-в себя («..“Я” …из своего другого непосредственно рефлектирует в себя», удерживая момент трансцендентальной независимости), так что совершенным пределом исполнения «опыта сознания» становится освобождение от зависимости со стороны объективированного инобытия, «возвращение от опосредствования к непосредственности, от всего своего саморазличия - к ничем не ограниченному единству с самим собой», т.е. обретение себя в абсолютной самодостоверности - конкретности реализаций собственного понятия.
В образовании сознания – диалектическом движении от «естественного» знания (объективирующего представления, «завязанного» на противо-стоящее иное и лишенного всеобщности) к знанию «реальному» (абсолютному само-знанию, обладающему подлинной всеобщностью) выделяются и соотносятся момент «знания» и момент «истины»: «сознание отличает от себя нечто, с чем оно в то же время соотносится…и определенная сторона этого соотношения или бытия «нечто» для некоторого сознания есть знание. Но от этого бытия для чего-то иного мы отличаем в-себе-бытие . То, что соотнесено со знанием, в свою очередь отличается от знания и устанавливается как обладающее бытием также и вне этого соотношения; эта сторона этого «в себе» называется истиной» [3, C.46-47].
Посредством различения и согласования «момента знания и момента истины» сознание само себя «проверяет», совершая преобразования – как в отношении своего знания, так и в отношении своего предмета, и являет себя в совершенной себе открытости – сообразно своему понятию.
Сознание само дает себе свое понятие («сознание составляет ступень рефлексии, или отношения духа», а «дух существенно есть только то, что он знает о самом себе») и само себя проверяет, - в том, что сознание внутри себя признает… в качестве истинного» состоит критерий, который оно само устанавливает для определения по нему своего знания» [3, С.47]. Руководствуясь критерием, который «в себе самом дает себе», Сознание выстраивает себя до объективности самосознания, присущего «науке» как совершенному воплощению «истинной формы истины»; такая форма истины есть осуществления мышления (бытие-как-мышление), в котором раскрывается всеобщее вещей – истина предметного, но в совершенном – «снятом» виде - именного как истина определений самого мышления .
Сознание полагает себя как разум и именно «себя знающий разум, освобождающий себя посредством своей деятельности до степени объективности, до сознания своего понятия»., а своем понятии сознание должно дойти до своей «простой и чистой сущности», последняя же сущность сознания – «Я» как всеобщее - «чистое для себя бытие, в котором все особенное подверглось отрицанию и снятию», то есть «бесконечное отношение духа к себе», каково есть «мышление как мыслящее» [4, С.23].
Конечно, гегелевская трактовка сознания изначально «завязана» на метафизическую парадигму, универсалией которой выступает принцип «абсолютного знания» (знания-воли), за которым обнаруживается метафизика практического разума: в этой парадигме определение того, что реально есть и что может быть, возводится к самодостоверности мышления, такой именно достоверности, с которой мышление, как наделенное волей к самобытию, сознает свою деятельную роль в конституировании всего сущего, обращаемого в объект практически-познавательного действования, снимающего «всеобщее» вещей в «категориальных определениях» самого мышления, так что мышление утверждается как «субстанция внешних вещей и духа» - переходит в «разумную действительность».
В последующих концепциях сознания из гегелевской феноменологии духа в снятом виде было представлено спекулятивно-диалектически реконструируемое становление сознания из деятельности.
Такова концептуальная и методологическая основа продуктивного для разработки темы сознания неогегельянского синтеза.

«Das-Handeln»-парадигма: «диалектико-деятельностная» тематизация бытия-в-сознании.

Становление сознания из деятельности – тема, на которую со всей определенностью «выводил» рационалистический вектор развития новоевропейской философии, предельно выразившийся в гегелевской спекулятивно-диалектической демонстрации «феноменологии духа»: сознание возникает из деятельности духа, представляя определенную «ступень» его «рефлексии» [5, С.218], и обнаруживает свою природу деятельно – в предметно объективирующей и рефлексивной деятельности, которая разворачивается в процесс «образования» сознания; посредством различения и согласования «момента знания и момента истины» сознание само себя «проверяет», совершая преобразования – как в отношении своего знания, так и в отношении своего предмета, и движется диалектически от «естественного» знания к знанию «реальному» - к непосредственности абсолютного само-знания, в котором сознание находит свою истину сообразно собственному понятию[3, C.45-46].
«Деятельность (das Handeln) и есть становление духа как сознания. Что есть оно в себе, оно знает, стало быть, из своей действительности. Индивид человеческий поэтому не может знать, что есть он, пока он действованием не претворил себя в действительность» [3, С.281-300], - в неогегельянских теоретизациях сознания это положение удерживается и становится диалектически прорабатываемой универсалией «Das-Handeln»- реалистически-деятельностной парадигимы.
В настояшей работе предпринимается попытка реконструкции принципов данной парадигмы (оставляя «за скобками» критику ее метафизического статуса) сообразно их значению для определения функциональной генеалогии сознания.
Сознание выступает необходимой формой реализации предметного отношения в порядке деятельного мировоспроизведения. Как таковое, сознание является выражением принципа деятельностной субъектности. Субъектность - идеальная точка сходимости условий возможности деятельности – в единстве различенных функционально-актологических форм, таких как рефлексия-в-иное (-предмет объектных репрезентаций в плане intencio prima) и рефлексия-в-себя (-предмет содержательных саморепрезентаций в плане intencio secunda), конституируется самим порядком деятельной активности, имеющей характер практики, которая может быть истолкована во всеобщем культур-реалистическом смысле (- как преобразование «естественного тела» в «тело культуры»).
В порядке деятельности выделяется существенная необходимость удержания процессуально-предметной целостности - единства различаемых и противополагаемых определений (когда предметные определения наличного бытия противополагаются и преобразовательно снимаются в новой предметной форме), а функция выделения и соотнесения различно полагаемых вещей в процессе деятельных преобразований выполняется субъектно определенной «третьей вещью», способной орудийно опосредовать их движение, идеально удерживая содержательно развернутую целостность деятельности.
Таким образом, порождающим началом сознания является рефлексивное отношение в составе деятельности, функцию осуществления которого принимает на себя сознание не иначе как в его противо-взамо-со-положенности с самосознанием. Условия возможности воспроизведения и удержания процессуально-предметной целостности действования обеспечиваются сознанием и самосознанием как актологическими формами субъектности.
1) Актуальность сознания совпадает с особенным определением, принимаемым субъектностью в той мере, в какой деятельный субъект отождествляет себя с особенной формой деятельности: изначально сознание обнаруживается здесь как то качество, в котором субъект непосредственно отнесен к объекту (и движется в рамках найденного принципа вещи, т.е. относится к объекту со знанием), но это непосредственное отношение снимается рефлексивным движением, в котором «объект становится для субъекта представлением как объект (конституированной в порядке объективирующей деятельности сознания), а субъект – представлением для себя самого, т.е. как относящийся к объекту» [15, C.383] . Отождествляя себя с особенной формой деятельности, субъект фиксирует ее реальный схематизм, связующий «насыщаемое» различными определениями предметное содержание, что является особенной формой его рефлексии в себя – сознанием себя в границах предметно-деятельностной ситуации. Но такая особенная форма рефлексии в себя «завязана» на опосредование – развивается из отношения к объекту, которое само проникается известным рефлексивным движением, когда знание объекта опосредовано знанием собственного к нему отношения и опознанием себя в этом отношении, - именно таковы условия обнаружения присутствия сознания, которое, выражаясь словами Гегеля, «находит свою истину в самосознании».
2) Актуальность самосознания. Для удержания (-при сознательном обращении к предметам-) самотождественности как предпосылки идеального воспроизведения целостности деятельности, актуализируется непосредственное самосознание: погружение в предметное содержание деятельных полаганий и их сознательная проработка предполагает соотнесенность с Я как чистой формой тождества, отнесенность ко всеобщему – неизменно удерживаемому «трансцендентальному» единству непосредственно рефлектированной в себя субъектности. Субъектность здесь определяется идеально - как чистая форма самотождественности, заключающая в себе принцип условий возможности всех содержательных развертываний, поскольку они предметны, - такой идеальный статус Я означает трансцендентную содержательным предикациям самоосновательность, соответственно, атрибуция субъектности здесь не может быть произведена по отношению к особенному – ментальному или телесному состоянию.
Актуальность самосознания совпадает с рефлексией в себя во всеобщем смысле – удержания сознательно воспроизводимого отношения-различия субъекта и предмета - за счет «трасцендентального единства» самосоотнесенности, такой именно самосоотнесенности, в которой сказывается рефлексия всеобщей формы деятельности – идеального схематизма, опираясь на который субъект может свободно организовать свое движение в любом предметном содержании, выстраивая реальную схему деятельности со знанием дела – сознательно.
По способности действовать со знанием, которое есть и [IP] знание предмета, и знание себя в отношении к предмету, доводимое до самосознания [IS], определяется со-знательный статус деятельности – такой именно деятельности, в которой рефлексия определений действительности выступает в форме рефлектированной в себя субъектности, втягивающей в себя объективное выражение пределов вещей, в которых вещи рефлексивно обращены на себя, так что эта саморефлексия в актологических формах субъектности проявляется как деятельность самосознания в его противо-взамо-со-положенности с сознанием.
[IP] - Знание предмета есть достояние сознания в его идеальности, ибо деятельность предполагает идеализацию – выделение сущностного принципа вещи и движение в истине предметного содержания, что есть функция сознания, которое действует «как освобожденное от всякой партикулярности частных свойств, состояний и т.д. и производит лишь всеобщее» [4, С.120]. В этом существо идеальности сознания, способного трансцендировать субъективное «малое бытие» и «примкнуть к большому бытию», опираясь на актуально назревшую в последнем тенденцию выражения его универсалий [11].
Идеальность сознания раскрывается как способность выразить в пределе (категориально определенным образом) всеобщее самой действительности - сущность и меру любого вида бытия.
В деятельности Я относится к вещам со знанием, идеально выражающим их сущностный принцип, а это знание становится силой, ибо обращается в форму деятельной активности субъекта (по хрестоматийно известному определению Э.В.Ильенкова, идеальное - активная общественно-человеческая форма деятельности); вне различия и противоположения знания, существующего в форме деятельной активности, и объективного предметного содержания, нет сознания; деятельностная актуализация сознания определяется необходимость сообразования деятельного плана с идеально снятым видом предмета, обратившимся в форму самой деятельности.
Субъектность, актуализируемая в идеальности сознания, присваивает себе всеобщие определения действительности – истину самих вещей, которая теперь определяется субъектно, - Я становится всеобщей силой действительности, управляющей и организующей объективные отношения сообразно их принципу, который в снятом виде «погружается» в основание самобытия субъекта (природная форма преобразовательно снимается и «погружается» в основание бытия формы культурной). В этом состоит действительный смысл гегелевской диалектической демонстрации возникновения и разрешения противоречия сознания и самосознания: сознание обретает свою истину в самосознании, когда снимается существующая в сознании зависимость от внешнего, ибо его объект «погружается во внутреннее самости» и сознание предстает как то, что содержится самосознанием, а самосознание со своей стороны «развивает простую идеальность «Я» до реального различия, снимая свою одностороннюю субъективность, дает себе объективность» и становится всеобщим самосознанием [5, С.234]. «Всеобщее самосознание» как истина сознания и самосознания – это принцип суверенной субъектности, реализованной в целостности культурного универсума.
Но идеальность сознания определяется не только способностью снимать в порядке реального взаимодействия всеобщие предметные формы и представлять их идеально, - идеальность сознания состоит в его деятельной природе - способности преобразования самих идеальных форм, преобразования, необходимо опосредующего деятельность, если это не бессознательное движение в истине предмета, а деятельность сознательного плана. Именно преобразование идеально представленных всеобщих предметных форм требует их «отелеснивания» в символе, знаке, языке.
Действительно, идеальное существует там, где (-по известному определению Э.В.Ильенкова-) одно тело становится репрезентативным заместителем (-«символом»-) другого тела, реализующим представление всеобщей меры его бытия. Объективный статус идеального имеет референтом реализацию функционально положенных отношений тел в системе деятельности, отношений, выстраиваемых на основе сформулированного еще в немецкой классической философии принципа «quid pro quo» («одно вместо другого»), - на основе этого принципа, когда одно тело представляет («символизирует») всеобщую природу другого тела, идеальное рождается как объективное отношение и обращается формой активной деятельности. Собственно в этом обращении идеального в форму деятельности находят свою истину сознание и самосознание - актологические формы деятельного Я.
Но природа телесной формы выражения идеального не тождественна самому идеальному. Так, например, символ является «телом идеального образа» и выступает орудием выявления сути оригинала – служит выражением всеобщего сущностного принципа. Символ как тело идеального образа, конечно же, обладает свободой, но не свободой определений бытия sui generis, а свободой осуществления своей деятельной функции, а именно - функции выражения всеобщего, возможно даже, бесконечного содержания; но сама эта деятельная функция в содержательном плане безразлична к семиотической или натуралистической телесности, ибо задана и значима в системе целого порядка отношений, подобно тому, как в системе отношений производства – обмена - потребления определяется функция выражения стоимости: «Форма стоимости является идеальной, но абсолютно независима от особенностей «натурального тела» того товара, в который она «вселяется», в виде которого она представлена. В том числе и от денег, которые тоже лишь выражают – представляют своим специфическим телом – эту загадочную реальность, но ни в коем случае не есть она сама. Она всегда остается чем-то отличным от любого материального, чувственно осязаемого тела своего «воплощения», от любой телесной реальности» [7, С.8-76].
Итак, в деятельностно обусловленном генезисе сознания различаются момент отношения к предмету, погружения в предметное содержание, когда субъект отождествляется с особенной формой деятельности, снимающей всеобщую форму предметов, и момент обращенности на себя – саморефлексии как необходимой функции удержания чистого тождества Я, поскольку чистая самотождественность является фундирующим основанием условий возможности единства различных принципов, таких, как противоположение Я предмету и отождествления Я с предметом, - сознание существует в единстве этих противоположностей.
[IS] – Саморефлексия Я - обращенность на себя, снимающая знание себя в отношении к предмету предполагает такую функцию сознания, как идеализация – рефлексия всеобщей формы и основного способа деятельности. Всеобщая форма деятельности рефлектируется, так что сам способ действия обращается в предмет возможного и необходимого преобразовательного снятия в новой форме активности. Субъектность предельно выражается в способности преобразования и развития самого способа деятельности, когда вскрывается противоречие между целеопределяемым предметом и способом его достижения. Противоречия данного типа разрешаются в основание положенности принципа развития деятельного самосознания.
Такое предметно-преобразовательное обращение всеобщей формы деятельности – выделение ее и противопоставление наличному способу действия – заключает в себе необходимость ее предметно-объективированного выражения, - именно здесь возникает фактор «отелеснивания», когда предметная представленность способа действия реализуется через телесность символа, языка, орудия, на которые форма деятельности «завязывается». Но это тела особого рода – органы, порождаемые функциями жизнедеятельности культурного организма, в котором природно-телесная инвариантность снимается в основании сверхприродного бытия культурной формы и предстает в виде «неорганического тела», в составе которого не только продукты и эффекты деятельности, но также средства и орудия реального ее осуществления: способ деятельности предметно представлен в орудии, так что орудие оказывается «как бы проросшим в природу телом человеческим». Оригинальную трактовку отношения сознания к действию и орудию дал П.Флоренский, развивавший в рамках своей метафизики теорию культуры как «совокупности организмов и орудий», которые соприкасаются формами во «временнопространственном бытии», будучи «произведениями жизни» [13, С.460-461], отвечающими как таковые принципу целостности: сознание определяется как «мнимый фокус задержанного действия», являющийся «изображением того действия», которое подверглось задержке, а само это действие, «будучи отрезано от природы» (моментом сверхприродной жизнедеятельности человека), «находит себе место в среде искусственной», т.е. материализуется: «этот материализованный импульс (– энергию действия, сознательно фокусируемую в предметной форме – А.Г.) мы и называем орудием» [13, С.401].
Но орудие – это такая «органопроекция» реальной телесности, в которой выражение способа деятельности субъекта, явленное в форме орудийного тела и способе его функционирования, совпадает с выражением всеобщей сущностной формы того объективно-предметного содержания, для преобразовательного движения в котором создана сама эта орудийная форма, т.е. в орудийном теле опредмечено субъектно присваиваемая (в форме знания) предметная истина, выступающая достоянием сознания, и принцип способа деятельности, в рефлексии которого проявляется самосознание. Таков основной вид отелесненной предметности как объективно выраженной предметности сознания и самосознания, представляющей материальную точку их схождения – «завязывания» своих предметов на материале «третьей вещи», опосредствующей отношения Я и не-Я; а поскольку самосознание есть обращенность Я на себя, а сознание – обращенность Я на иное, то можно также тематизировать бытие той телесности, которая принимает на себя функцию объективного опосредствования их отношения.
Но сами по себе сознание и самосознание не редуцируемы к обретаемым в составе орудийности опосредствующим их отношения телесным формам, и не только в силу своего отличия от объективаций собственного предметного содержания, но и потому, что формы телесного выражения последнего, как и само это выражение, необходимо положены теми же функциональными отношениями деятельности, которые выделяют идеальное в качестве активной формы этой деятельности: в отношении к сознанию орудийная телесность необходима в плане операционализации деятельной функции сознания – способности к преобразованию всеобщих форм (выделенных сущностных принципов вещей и способов деятельности) как продуктов идеализации, которые при объективно-предметной «завязке» не теряют качества идеальности, обретаемого через функционирование реальных отношений.
Для сознания, определяемого как функция деятельного Я, отношение к телу актуально в меру способности сознания «производить всеобщее» - раскрывать истину предметного, т.е. достигать актуальности мышления, поскольку последнее развивается из практики предметного взаимодействия и восходит к способности «реального действия мыслящего тела по контуру объекта идеи», а именно - действия, в котором воспроизводится адекватный образ вещи, отвечающий ее понятию, выражающему сущность, открыто представленную через способ построения вещи в пространстве других вещественных (и невещественных-) телесностей. Принцип актуализации сознания как мышления в плане идеализации предметов через конструктивное операционально-деятельное выражение «ближайшей причины» идеально определяемой вещи Э.Ильенков находит в системе Спинозы [8, С.172].
Сознание фундировано не естественно заданными функциями телесности своего налично бытийствующего носителя, а конкретным порядком деятельности, в котором выделяется всеобщей форма и противопоставляется особенному содержанию наличного бытия: деятельность актуализирует субъектность в единстве различных актологических форм – сознания и самосознания, но условием возможности этого является категориальное раскрытие «самого самого» вещей – деятельное развертывание объективно присущего им различия и противоречия всеобщего и особенного, выступающего основой движения от абстрактного самотождественности к конкретной полноте предельных определений - к той границе, в которой вещь предстает рефлексированной в себя, конкретно выразившей свое всеобщее, самоопределившейся через движение принципа, который есть граница (ведь «границы суть принципы того, что они ограничивают»: так, например, точка есть граница линии, в которой линия прекращается, но точка есть и абсолютное ее начало, - «точка из себя самой, через свое понятие, переходит в линию», т.е. «диалектика самой точки – это стать линией» [6, С.110]).
Именно деятельное раскрытие объективной диалектики вещей – представление их «самого самого» как единства категориально-пограничных определений является условием возможности развития сознания и самосознания как актуализации рефлексированной в себя всеобщности вещей в форме способностей субъекта. Таким образом, деятельное проявления категориальных определений вещи доставляет основания выделения всеобщего, которое «обособляется и удерживается в качестве индивидуально-субъектной способности»: объективная основа возникновения сознания и самосознания состоит в том, что Я в активной форме присваивает «самое-само» вещей, выразившаяся в единстве их пограничных определений, так что «происходит обнаружение субъектом деятельности в себе всеобщих сил, не равных своим индивидуальным телесным возможностям и способностям»[12, C.228,274,278].
Сознание, развитое до идеальности, не редуцируемо в своих основных функциях к эпифеноменам физически или социально партикулярного тела, а актуализируется в диалектическом обращении с самосознанием в качестве активной формы реализации субъектности, снимающей в форме чистого тождества Я не только пределы вещей, идеально связываемые в целеопределениях деятельности, но и индивидуально-фактическую наличность - субъективную природу, пределами которой задаются диспозиции «вовлеченности» сознания: субъектность комплцирует в себе порядок репрезентации Ideelle всеобщего самой действительности как универсальный горизонт сознательного действия (как известно, вопрос о статусе Ideelle стал предметом острой полемики [11, C.223-247]) и эксплицирует этот порядок, «погружаемый во внутреннее самости, всем составом активных форм своей деятельности, обретая качество свободного самополагания – способность, удерживая самосоотнесенность в форме чистой самотождественности Я, сознательно осуществлять движения в любом предметном содержании, погружаться и находить себя в преобразовательно снятом виде любой вещи и в отношении к другому Я. Редуктивные телесные локализации недостаточны для определения субъектности в единстве функций сознания и самосознания, поскольку сама телесность конституируется тут идеально – в аспекте той функции, которая положена деятельностью и опосредующим ее общением.
Вектор расширения деятельностной парадигматики с выходом на новой уровень тематических рассмотрений можно определить как выявление функциональной генеалогии сознания в практике деятельного общения: тематизация сознания в его коммуникативных интенциях необходима для понимания того, как, например, в развитии понятия цели деятельности реализуется соотнесенность движения в логике предмета, дающее объектный план развития этого понятия, с движением в логике смысла, представляющим субъектный план развития этого понятия, ведь именно относительно саморепрезентаций субъекта в идеальности понятия цели каждый раз заново реализуется «интенциональное оборачивание» объектных значимостей – «погружение» их в поле суверенных («аксиологических») мотиваций, прорабатываемых в диалогическом пространстве общения, интегрирующего различные «горизонты» исторически-жизненных миров. И обращение к этой теме, возможно, потребует уже выхода за пределы классической «das Handeln» парадигматики [1].

Литература

1.Галухин А.В. Идеальное в культуротворческом процессе. // Метафизика креативности. Часть 2. Сб.науч.ст. – РФО. М, 2007.
2.Галухин А.В. К проблеме духовно-мировоззренческих предпосылок генезиса новоевропейской рациональности. // Философия. Информация. Управление. Сб. науч. ст. Вып.1. – М.: МИЭТ, 2000.
3. Гегель Г.В.Ф. Феноменология Духа. - Санкт-Петербург, “Наука”. 1997.
4. Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Т.1. Наука логики. - М.: “Мысль”, 1974.
5. Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Т.3. Философия духа. - М.: “Мысль”, 1977.
6. Гегель Г.В.Ф. Наука логики. - Санкт-Петербург, “Наука”. 1997.
7. Ильенков Э.В. Диалектика идеального. // Искусство и коммунистический идеал. М.,1984.
8. Ильенков Э.В. Диалектическая логика: Очерки истории и теории. – 2-е изд., доп. - М.,1984.
9. Кант И. Критика чистого разума / Пер. с нем. Н.О.Лосского. – Мн.: Литература, 1998.
10. Кожев А. Введение в чтение Гегеля. - Санкт-Петербург, “Наука”. 2003.
11. Лифшиц Мих. Диалог с Эвальдом Ильенковым. (Проблема идеального). – М.: «Прогресс-Традиция», 2003.
12. Лобастов Г.В. Философско-педагогические этюды. М., «Микрон-принт», 2003.
13. Флоренский П.А., священник. Сочинения в 4 т. Т. 3 (1). – М.: “Мысль”, 1999.
14. Хайдеггер М. Время картины мира // Время и бытие: Статьи и выступления. М.: Республика, 1993.
15. Хайдеггер М. Гегель и греки. // Время и бытие: Статьи и выступления. М.: Республика,




МУЗЕЙ - ХРАНИТЕЛЬ ТРАДИЦИЙ ПАТРИОТИЗМА


Комиссарова Е.В.
Зам.директора по научной работе ГУК
Волгоградский областной краеведческий музей


Закон «О Музейном фонде Российской Федерации и музеях в Российской Федерации» гласит, что музей - это некоммерческое учреждение культуры, созданное для хранения, изучения и публичного представления музейных предметов и коллекций. [1] Но, несомненно, значение музея в обществе гораздо шире, и оно все более возрастает. Музеи хранят не только материальные памятники истории и культуры как часть культурно-исторического наследия, но и являются хранителями высокой российской духовности, неотъемлемой составляющей и характерной чертой которой является патриотизм. Подтверждением тому служит российская и региональная история, богатая ярчайшими примерами беззаветного служения Родине ее лучших представителей.
В Волгоградской области, известной всему миру Сталинградской Победой, славными историческими, боевыми и созидательными традициями, накоплен ценный опыт героико-патриотического воспитания молодежи, разработана целевая программа «Патриотическое воспитание населения Волгоградской области на 2001-2005 годы», в реализации которой активная роль принадлежит музеям.
Концепция патриотического воспитания граждан Российской Федерации среди основных принципов выделяет «необходимость использования и такого фактора формирования патриотизма как социально-ценный опыт прошлых поколений, культивирующий чувство гордости за своих предков, национальные традиции в быту и внутрисемейных отношениях, учебе и подходах к труду, методах творчества; принцип учета региональных условий в пропаганде патриотических идей и ценностей». [2]
Традиции патриотизма являются ресурсом социально-экономического и культурного развития общества. В сохранении и развитии региональных традиций патриотизма важная роль принадлежит краеведческим музеям, экспозиции которых раскрывают многообразие форм и проявлений патриотизма.
Волгоградский областной краеведческий музей является своеобразным центром приобщения новых поколений к культурно-историческому наследию. Отражая специфику Волгоградской области как уникального в природно-хозяйственном, геополитическом и социокультурном отношении региона юга России, музей использует возможности музейной педагогики в культурно-образовательных и воспитательных целях, формирует личность молодого гражданина на музейных предметах — памятниках природы, истории и культуры края.
Формирование патриотизма в музее начинается с первого посещения. Детей младшего возраста привлекает обычно экспозиция отдела природы. Именно в этом возрасте порой начинается формирование юных естествоиспытателей, которые затем становятся экологами, исследователями природы. Уникальные археологические находки, знакомящие с древнейшими периодами истории региона, манят тайнами седых курганов и романтикой экспедиций не только мальчишек, но и солидных мужей. Предметы этнографии приобщают современных подростков к традиционной культуре населения края, формируют наглядное представление об образе жизни, характере труда, семейном укладе, о духовной культуре и нравственных качествах предков. Много вопросов, волнующих не только молодежь, но и серьезных исследователей, в истории XX века. Эти разделы экспозиции несут важную и, главное, объективную информацию о переломных моментах в истории страны и края.
В Волгоградской области, находящейся в центре Великой евразийской степи, ярко проявляется многонациональный характер российского патриотизма. Многовековой исторический опыт межнационального добрососедского общежития более ста десяти народов края и взаимообогащения культур Волго-Донского междуречья подтверждает слова В.В.Путина о том, что в многонациональной России диалог культур стал традицией государственной и общественной жизни. Музеи стали центрами приобщения населения к культурным традициям. Многообразие региональной культуры нашло отражение в выставках «Христианство в истории Нижнего Поволжья» и «Волго-Донское междуречье - перекресток цивилизаций».
Особым, музейным способом осмысления современной культурной ситуации в регионе, пропаганды культурного достояния и традиций Волгоградской области стала открытая в 2000 г. выставка «Культура Волгоградской области накануне III тысячелетия: традиции и новаторство», получившая высокую оценку деятелей российской культуры. Выставка постоянно развивается, давая возможность посетителям познакомиться со спецификой культуры всех районов области. В 2001-2003 гг. свои достижения демонстрировали Нехаевский, Николаевский, Алексеевский, Быковский, Палласовский и Чернышковский районы. После реэкспозиции 2004 г. выставка «Культура Волгоградской области в начале III тысячелетия: традиции и новаторство» отражает роль региональных учреждений культуры и творческих коллективов в сохранении и развитии традиций российского патриотизма, сохранении исторической памяти о всенародном подвиге в годы Великой Отечественной войны.
Проблемы региональной специфики развития культуры, сохранения культурно-исторического наследия, использования традиций российской духовности в формировании исторического сознания и патриотическом воспитании граждан ежегодно рассматриваются на областных краеведческих чтениях и научно-практических конференциях, таких, как «Культура юга России: проблемы и перспективы развития в XXI веке» (2002), «Традиции патриотизма в культуре и истории России» (2003, 2004, 2005), «Традиции патриотизма как основа становления и развития современной российской государственности» (2003).
Нацеленность на социальное партнерство повышает статус музея и способствует включению его в региональную систему патриотического воспитания в качестве одного из основных участников. Объединение теоретического потенциала ученых, профессионализма специалистов и энтузиазма общественников — дополнительный ресурс развития музея и патриотического воспитания населения.
Примером плодотворного сотрудничества является деятельность Областного общества краеведов, которое существует на базе музея уже много лет, но в последние годы вышло на более высокий уровень развития как по численности, так и по составу участников. Ежегодные февральские краеведческие чтения стали традиционным и все более многочисленным форумом исследователей родной природы и истории. Материалы чтений издаются в сборнике «Вопросы краеведения». Проводятся региональные научно-практические конференции и семинары по актуальным проблемам краеведения и музейного дела: «Музейная интерпретация новейшей истории России» (2003), конференции юных экологов и археологов. Областной краеведческий музей как научно-методический центр музейной сети области выступает в роли проводника традиций и новаторства в музейном деле, способствует распространению передового опыта и инновационных музейно-педагогических технологий формирования патриотизма.
Ведущим направлением деятельности музеев Волгоградской области является сохранение и пропаганда памятников истории Великой Отечественной войны и Сталинградской битвы как основного события XX века и региональной истории. Музеи выступают в качестве хранителей социальной памяти о всенародном подвиге во имя Победы. Подлинные реликвии периода войны, представленные в экспозициях, становятся основой музейно-педагогической деятельности по героико-патриотическому воспитанию молодежи на примерах мужества защитников Отечества. Выставки: «Дети и война», «Сталинградцы на фронтах Великой Отечественной войны», «На всех одна Победа» и другие — стали эмоционально-познавательной основой проведения всевозможных форм научно-просветительных мероприятий, обладающих огромным воспитательным значением. Представители музея вошли в региональный оргкомитет Международного проекта «Живая история», направленного на объединение усилий гражданского общества по сбору воспоминаний очевидцев для создания народной летописи истории Великой Отечественной войны
Важным направлением формирования гражданственности является воспитание уважения к государственным символам России. На выставке «Символы России» проводятся тематические мероприятия по истории символики России и Волгоградской области, Конституции Российской Федерации, государственных наград, организованы церемонии вручения паспортов юным гражданам России.
Краеведческим музеям принадлежит важная роль в формировании экологического сознания населения. Естественно-исторические коллекции и экспозиции отделов природы как наиболее привлекательные и актуальные для посетителей любого возраста служат основой разнообразных природоведческих мероприятий и способствуют развитию партнерских связей с многочисленными государственными и общественными организациями экологической направленности; таким образом, музеи являются также центрами экологического просвещения населения.
Расширению представления о традициях российского патриотизма, их роли в развитии экономики и культуры способствуют региональные памятники истории и культуры, хранящиеся и представленные в экспозициях музеев, содержащие примеры и факты деятельного патриотизма. О высоких традициях патриотизма свидетельствуют персональные коллекции земляков, внесших вклад в развитие региона и прославивших малую родину высокими достижениями в различных отраслях социальной деятельности. В музее история обретает личностный характер. Мемориальные коллекции земляков, представленные на таких выставках, как «Волгоградцы в истории России», «Герой отечественной авиации А.В.Федотов», «Маргарита Агашина - народная поэтесса России», «Волгоградские краеведы», знакомя с судьбой достойнейших людей региона, способствуют формированию положительного нравственного идеала. Неброские подлинные документы являются убедительнейшими свидетельствами, подкрепленными эмоциональными переживаниями.
Музеи позволяют проследить взаимосвязь истории страны и региона, истории семьи и судьбы отдельного человека, ощутить себя частью исторического процесса и понять ценность каждой личности независимо от социального положения. Без «квасного патриотизма» музеи участвуют в формировании общественного сознания, способствуя осмыслению истории с гуманитарных позиций, установлению взаимопонимания между народами и гуманистическому воспитанию человека XXI века.


ЛИТЕРАТУРА
Закон «О Музейном фонде Российской Федерации и музеях в Российской Федерации». Гл.1. Ст. 3. Принят Государственной Думой 24 апреля 1996 г.
2. Российская культура в законодательных и нормативных актах. Музейное дело и охрана памятников. 1991-1996/ Сост.: Александрова М.М., Тарусина О.В. М., ГИМ, 1998. С.190-191.
3. Концепция патриотического воспитания граждан Российской Федерации: пред. Межведомственной ред.. Группы Квятковский Ю.П. М., Российский государственный военный историко-культурный центр при Правительстве РФ, 2003, с.12.


ИСКУССТВО КАК ИСТОЧНИК ЭВОЛЮЦИИ СОЗНАНИЯ



Затонская И.Г.
Ст.преподаватель каф. РЖС
Волгоградский государственный
архитектурно-строительный университет



Ищешь ли ты меня? Я рядом сижу, к тебе
прикасаясь плечом. Коль вправду ты ищешь
меня, то сразу увидишь. Ты найдешь меня
в мельчайшем доме времени. Кабир говорит:
Ученик, скажи, что есть Бог? Он - дыхание
внутри дыхания.

Кабир. «Где ты ищешь меня, человек?»
Дословный перевод


Наше путешествие по жизни, ведущее к дому - это путешествие героя. Возвращаясь к Истинному «Я», мы осознаем, что предмет наших поисков всегда был рядом с нами. В конце своих приключений мы вполне можем вернуться туда, откуда начали свой путь. Т.С. Элиот в своей поэме «четыре квартета» пишет:
Мы не оставим исканий,
И поиски кончатся там,
Где начали их; оглянемся,
Как будто здесь мы впервые.
Перевод Степанова

Даже когда мы имеем дело с самыми просвещенными и нравственными учителями, наша привязанность к ним может привести нас к огромным страданиям. Мы настолько приковываем свой взор к посланнику, что утрачиваем суть самого послания. Мы путаем дорожный указатель с местом назначения. Мы становимся настолько поглощенными присутствием друго человека, что утрачиваем свою целостность. Мудрый и благоразумный учитель признает в этом неизбежную стадию духовного роста и сострадательно поможет нам направить внутрь себя преданность и любовь, которые мы направляем вовне. Духовный или религиозный лидер, отличающийся непорядочностью и продажностью, может использовать эту путаницу в своих интересах, чтобы обрести финансовую поддержку, сексуальный контакт или власть, что влечет за собой разрушительные последствия для его учеников.

... Путеводная нить к Богу находится в каждом из нас.
Кристина Гроф «Жажда целостности».

*
• Моральные чувства испытывает человек при восприятии явлений действительности с точки зрения нравственных ценностных ориентаций, выработанных обществом. Моральные чувства переживаются индивидуально каждым человеком, но при такого рода переживаниях, при совпадении нравственных ценностей, объединяют людей и дают им «ощущение покоя», солидарности - единое нравственное «мы».
«Мы» возвышает человека в его отношении к другим людям. Но есть нюанс в человеческих отношениях, который выражается словами «как все», «не лучше и не хуже, чем все». Такие постулаты ставят человека в пассивную и безответственную позицию, он как бы снимает с себя нравственную ответственность.
Очень важно, чтобы человек умел отстаивать во взаимоотношениях с другими людьми свое нравственное «я» и умел солидаризироваться, обретать чувство «мы» с теми, кто придерживается ценностных ориентаций, имеющих общественную значимость.


• Эстетические чувства человек испытывает при восприятии явлений действительности и многообразия национального художественного творчества. Человечество ввело в свой обиход понятие прекрасного. Прекрасное, как ценность создает соответствующие ориентации людей. Предметом эстетических чувств могут быть явления социальной жизни, природа, произведения искусства (картины, литература, музыка и др.) и сам человек.
Люди в своей культуре вырабатывают эстетические эталоны поведения, общения друг с другом, его внешнего облика, выражения чувств. Наряду с нравственными требованиями мы обращаем к человеку и эстетические, ожидая, что в нем все будет прекрасно.


• Для человека природа не только объект практической деятельности, предмет биологических потребностей, но и объект созерцания, эстетического восприятия. Природа выступает как нечто значимое с по себе. Психолог и философ С.Л. Рубинштейн писал: «Человек, отчужденный от природы, от жизни Вселенной, от игры ее стихийных сил, не способный соотнести себя с ними, не способный перед лицом этих сил найти свое место и утвердить свое человеческое достоинство - это маленький человек. Прекрасное, как завершенное в себе, совершенное явление, увлеченное в своем настоящем чувственном бытии, первый пласт души».
Способность видеть эстетическое, прекрасное в природе чувствительность к нему - вот предпосылка появления этического отношения.
Непременным условием развития эстетических чувств выступает искусство. При восприятии произведений искусства человек испытывает разнообразные переживания, связанные с его формой и содержанием.
Многократные эстетические переживания могут достигать высокого уровня развития и расширяют диапазон чувств: возвышенных, комических, и других. Переживаются эти чувства субъективно, но они объединяют и обогащают людей.


• Интеллектуальные чувства испытывает человек, когда направленно приобретает знания о явлениях природы и общественной жизни. Эти чувства связаны с решением проблемных, познавательных и жизненных ситуаций и задач. Человеческое познание сопровождается особого характера переживаниями: простым любопытством, интересом к возникшей проблеме, сомнением или уверенностью и, наконец, радостью по достижению ожидаемого результата
Предметом интеллектуальных чувств является процесс мышления человека, а точнее, продукт мышления (вывод, идея, новая проблема и т.д), удовлетворение от процесса мышления (вывод, идея, новая проблема и т.д.), и его результат, разделенные с другими людьми. Испытывая тягу к познанию, человек ищет того, с кем может пережить интеллектуальным чувствам вместе и как бы заново. Такое совместное переживание придает интеллектуальным чувствам особую значимость.

• Иногда человек в поисках того, с кем может пережить интеллектуальные чувства, вместе и заново находит того, с кем возможно творческое взаимодействие. И с уверенностью можно сказать, что единственный путь эволюции сознания - это путь, начинающийся с доверия.
Эстетический, интеллектуальный или моральный аспект затрагивает каждое явление, оно в первую очередь базируется на: впечатлении, которое предшествует знанию; доверии, которое предшествует вере; симпатии, которая предшествует любви.
Любое произведение искусства - это продукт творческого взаимодействия мастера / автора, творца работы/, эпохи, личного окружения, взглядов, интеллектуального уровня, профессиональной подготовки (мастерства или ремесла), морального, этического и эстетического уровня. Именно мастер через свою работу учит, воспитывает, удивляет, восхищает или предупреждает.
Это наш выбор - доверять или нет. Мы его принимаем в зависимости с нашим внутренним строем, нашей моральной, эстетической готовностью. Это такой же выбор как и выбор учителя и ученика: «Если ученик готов - учитель приходит».
Учителем может быть книга, картина, ребенок или человек, взрослый и опытный, профессионал или дилетант, мудрец или дитя. Наша задача - получить опыт.
Каков он будет? — это тайна. Любое раскрытие - тайна. Это дает возможность свершиться чуду. Чуду приобщения человека к искусству, к восприятию прекрасного через свой опыт. Чуду общения мастера и Творца – сотворению, рождению произведения искусства. Чуду взаимного обогащения учителя и ученика; получения одним - знаний, другим - опыта, а тем и другим - совместной радости общения. Единственное, что может тормозить это процесс - противостояние.
И только приняв себя, любую свою эмоцию, любое чувство и переживание как неотъемлемую свою часть, радостную и любимую, мы принимаем и другого человека, ситуацию, произведение искусства.
Существует такое выражение: «Лучше гнев, нежели безысходность», при самораскрытии необязателен самоконтроль, важнее осознание себя в этой ситуации и доверительное отношение к себе и своим естественным реакциям.
*
И, в заключении, хочется сказать о символе поэтического, литературного творчества - Пегасе.
Пегас - в переводе с греческого - «Источник». Пегас с древних времен был символом творческого вдохновения - белый крылатый конь. / В более ранней символике - конь с рыбьим хвостом/.
В античной мифологии крылья служили олицетворением воображения, мысли, духовности, а также любви и победы. Применительно к Пегасу крылья означают одухотворение жизненных сил. Пегас был символом врожденной способности превращения зла в добро.

РОЛЬ МУЗЕЯ В СОХРАНЕНИИ ТРАДИЦИЙ
МНОГОНАЦИОНАЛЬНОЙ КУЛЬТУРЫ
ВОЛГО-ДОНСКОГО РЕГИОНА

Комиссарова Е.В.
Зам.директора по научной работе ГУК
Волгоградский областной краеведческий музей
В Волгоградской области, находящейся в центре Великой евразийской степи, ярко проявляется многонациональный характер российской культуры. Многовековой исторический опыт межнационального добрососедского общежития и взаимообогащения культур Волго-Донского междуречья подтверждает слова В.В.Путина о том, что в многонациональной России диалог культур стал традицией государственной и общественной жизни.
Региональные музеи стали центрами приобщения населения к культурным традициям народов края.
В условиях глобализации актуализируется проблема сохранения национальной идентичности. Подрастающие поколения должны знать свои корни, но нечего ждать, что молодежь наденет косоворотки и кокошники. Как приобщить современных молодых людей к российской истории и культуре, помочь им ощутить себя частью великого народа России, который Президент РФ В.В.Путин, выступая на праздновании 1000-летия Казани, четко определил как многонациональную российскую нацию.
Под русской культурой все чаще стали понимать примитивные формы, низовой уровень культуры, забывая о глубоко народном характере русской классики. Воспитание духовно богатого русского человека невозможно без постоянного впитывания высших образцов русской культуры: языка А.С.Пушкина и И.С.Тургенева, музыки П.И.Чайковского, русского драматического театра.
Национальные традиции - это не только праздники с блинами, песнями и гаданиями, это уклад жизни, основанный на созидательном труде и твердых моральных устоях. Вектор патриотического воспитания должен быть направлен не в прошлое, а в будущее, на поиск в национальном характере и в истории народа тех позитивных факторов, которые будут способствовать стабильному социально-экономическому развитию страны по пути реформ, нравственному оздоровлению общества.
Краеведческие музеи, знакомящие с природой, историей и культурой Волгоградской области, способствуют патриотическому воспитанию новых поколений, приобщению к традициям, пониманию, раскрытию их во всем многообразии.
Музейные коллекции и экспозиции отражают не только боевые, но и славные трудовые традиции русского народа, благодаря которым шло хозяйственное освоение края в XVII-XVIII вв., промышленное развитие в XIX - XX вв., восстанавливалось и развивалось народное хозяйство во второй половине XX века. Чувство гордости вызывают достижения земляков в науке, культуре и спорте. В музее молодежь приобщается к семейным и бытовым традициям, традиционным видам народного творчества.
Патриотизм является органичной составляющей российской духовности, и центрами патриотического воспитания являются краеведческие музеи, ведь, как справедливо отметил Президент В.В.Путин, «для каждого человека Россия начинается с его малой Родины».
Проблемы сохранения и развития региональной культуры нашли отражение в выставках Областного краеведческого музея: «Христианство в истории Нижнего Поволжья», «Волго-Донское междуречье - перекресток цивилизаций». Активное содействие в создании этих выставок оказали члены национальных и религиозных объединений.
Особым, музейным способом осмысления современной культурной ситуации в регионе, пропаганды культурного достояния и традиций Волгоградской области стала открытая в 2000 г. выставка «Культура Волгоградской области начала III тысячелетия: традиции и новаторство», получившая высокую оценку деятелей российской культуры. Выставка постоянно развивается, давая возможность посетителям познакомиться со спецификой культуры всех районов области. В 2001-2003 гг. свои достижения демонстрировали Нехаевский, Николаевский, Алексеевский, Быковский, Палласовский и Чернышковский районы, в 2005 г. - Серафимовичский и Котовский, Кумылженский и Еланский. Современная экспозиция посвящена 60-летию Победы в Великой Отечественной войне и традициям патриотизма в культуре региона.
Хранителями и пропагандистами историко-культурного наследия и региональных традиций являются муниципальные музеи. Среди лучших музеев Волгоградской области: Камышинский, Волжский, Котовский, Еланский, Городищенский, Николаевский, Киквидзенский, Жирновский краеведческие музеи, Серафимовичский музей истории Усть-Медведицкого казачества и мемориальный музей А.С.Серафимовича, Чернышковский казачий музей истории и этнографии, Иловлинский музей народной архитектуры и быта донских казаков.
Многие районные музеи стали истинными центрами культуры на местах, проводящими в глубинке огромную работу по просвещению и воспитанию сельской молодежи (Городищенский, Еланский, Котовский, Серафимовичский, Алексеевский, Чернышковский, Быковский и другие).
В казачьих районах музеи становятся центрами возрождения традиций казачества как основы воспитания гражданственности.
В Алексеевском районе создан Центр казачьей культуры, объединивший потенциал краеведческого музея и казачьего ансамбля «Горница», который осуществляет в районе Программу национально-патриотического воспитания «Наследие», разработанную директором музея заслуженным работником культуры РФ Кубраковой B.C., собирает казачий фольклор, изучает и возрождает традиционную культуру хоперских казаков, привлекает к поисковой краеведческой работе детей.
Творчески работает Чернышковский казачий музей истории и этнографии. Результатом кропотливых исследований директора музея М.Н.Луночкина стал выход научно-популярных изданий по истории Чернышковского и других районов области, основанных на архивных источниках и воспоминаниях старожилов.
Активным компонентом культурной среды Серафимовичского района стал под руководством Л.С.Петровой Музей истории Усть-Медведицкого казачества, созданный на базе мемориального музея А.С.Серафимовича.
Приобщению молодежи к русской культуре способствуют программы Городищенского историко-краеведческого музея «Восхождение к истокам», «Очищение у истоков»; Котовского - «Возрождение народных традиций», абонемент "Годовой круг христианских праздников".
Многие районные музеи создали собственные или работают в содружестве с фольклорными коллективами. В Чернышковском казачьем музее истории и этнографии — это ансамбль «Цимлянская сторонушка», в Городищенском историко-краеведческом музее — детский ансамбль «Лучик», в Котовском — детский образцовый ансамбль «Родничок», в Серафимовичском музее — ансамбль «Беседушка».
В созданных при музеях любительских клубах и объединениях по интересам посетители знакомятся с историей, культурой, национальными традициями, фольклором. Например, в Еланском историко-краеведческом музее действуют литературно-музыкальная гостиная, женский клуб «Надежда», школа юного экскурсовода; в областном краеведческом - клубы юных экологов и историков. Популярность этих форм работы свидетельствует о тенденции активного внедрения музея в жизнь общества, музеи помогают органичному освоению культурного наследия, обогащению современного человека опытом прошлого, укреплению связи поколений. [1]
Вопросы религиозной жизни края как неотъемлемой составляющей духовной культуры общества находят отражение в деятельности музеев, включающей создание выставок с соответствующим циклом культурно-образовательных мероприятий, посвященных Дням славянской письменности и культуры, традиционным для населения края христианским праздникам рождества, пасхи, троицы и других. На лекциях, экскурсиях и массовых мероприятиях в процессе приобщения к памятникам истории и культуры дети в соответствии с возрастом узнают, что такое библия, знакомятся с образами русских икон, народными обычаями, верованиями и нравственными устоями.
К 2000-летию христианства в областном краеведческом музее была открыта выставка «Христианство в истории Нижнего Поволжья», издан буклет «Памятники христианства в собрании Волгоградского областного краеведческого музея».
Проблемы региональной специфики развития культуры, сохранения культурно-исторического наследия, использования традиций российской духовности в формировании исторического сознания и патриотическом воспитании граждан рассматриваются на областных краеведческих чтениях и научно-практических конференциях, таких, как «Социокультурное пространство Нижнего Поволжья в христианском измерении: история и современность»(2000) «Культура юга России: проблемы и перспективы развития в XXI веке» (2002), «Традиции патриотизма в культуре и истории России» (2003-2005), «Традиции патриотизма как основа становления и развития современной российской государственности» (2003).
Музеи — хранители памяти о великом всенародном подвиге в годы Великой Отечественной войны. Подлинные реликвии периода войны являются основой музейно-педагогической деятельности по героико-патриотическому воспитанию молодежи на примерах мужества защитников Отечества.
На выставках «Дети и война», «Фронтовые письма», «Сталинградцы на фронтах Великой Отечественной войны» проводятся всевозможные научно-просветительные мероприятия. 60-летию Победы в Великой Отечественной войне ВОКМ посвятил иллюстрированный каталог «Реликвии, опаленные войной», краеведческие чтения и научно-практические конференции и семинары 2003-2005 гг., выставку «На всех одна Победа».
На выставке «Символы России», созданной в ВОКМ с целью популяризации и воспитания уважения к государственной символике России и Волгоградской области, проводятся циклы тематических мероприятий об истории герба, флага и гимна, Конституции Российской Федерации, государственных наградах, организованы церемонии вручения паспортов юным гражданам.
Музеи являются также центрами экологического просвещения населения.
Расширяя сферу воздействия и доступ к культурному наследию, областной краеведческий музей разрабатывает социально-направленные проекты, такие как программы «Милосердие» и «Музей и семья».
Ярким праздником национальных культур стал ежегодный областной фестиваль «Музеи - хранители традиций патриотизма», который проводится Комитетом по культуре Администрации Волгоградской области и Областным краеведческим с 2002 г. ежегодно.
Патриотизм является ресурсом социально-экономического и культурного развития общества. В сохранении и развитии региональных традиций патриотизма важная роль принадлежит краеведческим музеям, экспозиции которых раскрывают многообразие форм и проявлений патриотизма. Они очень точно и ёмко обозначены в Послании Поместного Собора Русской православной церкви 1990 г.: «Патриотизм проявляется в бережном отношении к историческому наследию Отечества, в деятельной гражданственности, включающей сопричастность радостям и испытаниям своего народа, в ревностном и добросовестном труде, в попечении о нравственном состоянии общества, в заботе о сохранении природы». [2]
Расширению представления о традициях российского патриотизма, их роли в развитии экономики и культуры способствуют региональные памятники истории и культуры, хранящиеся и представленные в экспозициях государственных и негосударственных музеев, содержащие примеры и факты деятельного патриотизма. В музее история обретает личностный характер. Мемориальные коллекции земляков, представленные на таких выставках, как «Волгоградцы в истории России», «Герой отечественной авиации А.В.Федотов», «Маргарита Агашина - народная поэтесса России», «Волгоградские краеведы», знакомя с судьбой достойнейших людей региона, способствуют формированию положительного нравственного идеала русского человека. Неброские подлинные документы являются убедительнейшими свидетельствами, подкрепленными эмоциональными переживаниями.
Важная роль в формировании исторического сознания, воспитания гражданственности, чувства гордости и причастности к славе своего региона, предприятия, трудовой династии («фирменного» патриотизма) принадлежит музеям истории предприятий, организаций, учебных заведений. Во многих из них собран уникальный материал и построены экспозиции, знакомящие с историей и достижениями трудовых коллективов.
Музеи позволяют проследить взаимосвязь истории страны, региона, истории народа, семьи и судьбы отдельного человека, ощутить себя частью исторического процесса и культуры России, понять ценность каждой личности, независимо от социального положения.
Приобщая население к традициям, музеи способствуют внесению стабильности в общественную жизнь региона, воспитанию готовности граждан к реализации национальной идеи, как ее кратко сформулировал В.В.Путин: «Россия должна быть конкурентоспособной».


ЛИТЕРАТУРА

1. К.М.Газалова., Музей как социальный институт в России XX столетия.// Музей в современном мире: традиции и новаторство / Труды ГИМ. Вып. 104—М., 1999, с..20.
2. Газета «Православное слово», № 10 (95), 2000, с. 3.
ОБРАЗОВАТЕЛЬНЫЙ ПРОЕКТ «УРОКИ ЛЕОНАРДО»,
В РАМКАХ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ МУ И ОБРАЗОВАТЕЛЬНЫХ УЧРЕЖДЕНИЙ


Гафар Т.В.
Зам.директора по научной работе
Волгоградского музея изобразительных искусств

Проект «Уроки Леонардо» Волгоградского музея изобразительных искусств является одним из 17 победителей 2-го грантового конкурса «Меняющийся музей в меняющемся мире - 2005», который проводится благотворительным Фондом В. Потанина, Министерством культуры и массовых коммуникаций РФ при организационном участии Ассоциации Менеджеров культуры.
Каждый человек хоть однажды слышал имя одного из титанов Возрождения - Леонардо да Винчи. Он стал символом эпохи, и в целом познания мира человеком. Современный человек в первую очередь знает Леонардо да Винчи как великого художника Возрождения. Но сам Леонардо называл себя изобретателем, естествоиспытателем, артиллеристом, учёным и художником. XIX и XX века противопоставили друг другу естественно-научное и гуманитарное знание. В наступившем XXI веке назрела потребность в интегрированном знании.
Идея проекта заключается в использовании фондов художественного музея в процессе преподавания естественно-научных дисциплин. Сфера применения коллекции художественного музея традиционно воспринимается только в русле гуманитарного образования. Мы хотим разрушить стереотип и заново открыть возможности изобразительного искусства, как инструмента познания мира. Для этого музей превращается в средневековую лабораторию. Побывав на «Уроке Леонардо» дети в атмосфере музея увидят, как физические и химические законы были открыты или использованы в процессе создания художественных произведений. На уроке физики, химии, геометрии детям наглядно демонстрируются разделы механики, оптики, свойства материалов и их взаимодействие.

Цель проекта - формирование зрительской аудитории, ориентированной на восприятие и диалог с подлинным произведением изобразительного искусства, как неотъемлемой части современного информационного мира.

Проблемы, которые решает проект:

• Проект «Уроки Леонардо» будет способствовать решению остро стоящей на сегодняшний день проблемы, заключающейся в полярности гуманитарного и естественно-научного знания в образовательном процессе, что естественно разрушает целостность мировосприятия.
• Проблемой также является традиционно сложившаяся узко профильная направленность деятельности в музейной сфере и в образовании, данный проект своей нестандартностью подхода к использованию художественной коллекции предлагает и другим музеям различного профиля открыть новые возможности использования своих фондов.
·Тематическая ограниченность музейных программ приводит к ограниченно степени профессионального роста сотрудников профильных музеев; реализация данного проекта позволит открыть источники для естественного процесса самообразования в сфере, традиционно выпадающей из интересов специалистов гуманитарного профиля.
• Практическая часть проекта позволяет устранить противоречие, возникающее у детей между объёмом полученных ими знаний и возможностью их дальнейшего практического применения в жизни, так, наглядность — лучшее доказательство необходимости. В проекте раскрывается ценность знаний как источника идей.
• Проект позволяет оптимизировать образовательную деятельность музея.

В рамках проекта будет представлен ряд услуг, некоторые имеют уникальный характер, обусловленный нестандартным подходом к использованию коллекции художественного музея, и возможность их применения (тиражирования) другими музеями города, региона, страны.

• Основным продуктом станет цикл уроков по химии, физике, геометрии для учащихся 7-8 классов общеобразовательных школ, и по предмету «Окружаю мир» для младших школьников.
• На базе курсов повышения квалификации будет разработан методический курс педагогов общеобразовательных школ с использованием отработанного цикла уроков.
• В рамках проекта будет создана экспозиция «Средневековая лаборатория», состоящая из художественных произведений фондов музея и уникальных гравюр, в том числе и с рисунков Леонардо да Винчи, из коллекции библиотеки Волгоградского медицинского университета.
• Создание нового музейного продукта - интерактивного занятия для педагогов естественно-научных дисциплин.
• Создание электронной презентации курса уроков для ознакомления учителей предметников в школах и на иных базах.
• Создание методического пособия по проведению уроков естественно-научного профиля для сотрудников музея.
• Создание нового бренда «Уроки Леонардо».
• Получение социологического материала для дальнейшего планирования образовательной деятельности музея.
ФОРМЫ И МЕТОДЫ РАБОТЫ ГУК
«ВОЛГОГРАДСКИЙ ОБЛАСТНОЙ КРАЕВЕДЧЕСКИЙ МУЗЕЙ»:
ОБЛАСТНОЙ ЮНОШЕСКИЙ КРАЕВЕДЧЕСКИЙ ФЕСТИВАЛЬ -УНИВЕРСАЛЬНАЯ ФОРМА ПРИОБЩЕНИЯ МОЛОДЕЖИ
К КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКОМУ НАСЛЕДИЮ РЕГИОНА


Рябец И.А.
Зав. отделом научной
пропаганды ГУК ВОКМ


Волгоградский областной краеведческий музей является хранителем культурно-исторического наследия нашего края, «истории наших предков». Созданный в 1914 году, он пережил вместе со страной все события истории XX века - войны, революции, эпохи перемен. Но неизменным оставалось трепетное отношение сотрудников к сохранению музейных коллекций.
Культурно-образовательная деятельность является важным компонентом музейной коммуникации и одним из ведущих направлений музейной работы, в котором реализуется образовательно-воспитательная функция музея.
В ГУК «Волгоградский областной краеведческий музей» образовательно-воспитательные проекты курирует «Отдел научной пропаганды». Но, не смотря на отсутствие в штатном расписании музея единицы под названием «музейный педагог», развитие современного музейного дела на практике требует выполнения функций по реализации музейно-педагогических программ.
По классическому определению термин «музейная педагогика» (термин впервые ввел в 1934 году в научный оборот К. Фризен, Германия) трактуется как область деятельности, осуществляющая передачу культурного опыта на основе междисциплинарного и полихудожественного подхода через педагогический процесс в условиях музейной среды [1].
Цели музейного педагога это - пробуждение интереса к познанию родного края, воспитание маленького гражданина и патриота, посредством имеющихся музейных коллекций. Понятие «патриотизма» связано для нас в первую очередь с героико и военно-патриотическими страницами истории нашего государства. Хотя значение греческого слова «patris» - Отечество, Родина - гораздо более широкое.
Сущность понятия «патриотизм» в современных условиях переосмыслена и сейчас в понятие патриотизма входит знание истории своей «малой Родины», традиций своего народа, примеров доблестного труда на благо Отчизны своих земляков и многое другое, что, собственно, и является основной целью краеведения.
Ранее (1980-е г.г.) пик посещаемости музея приходился на летние месяцы -время отпусков у взрослых и каникул у детей, локальное повышение количества посещений приходилось на время сезонного отдыха школьников - март, ноябрь. Дополнительная обработка данных указывает на то, что основным посетителем музея были туристы.
В 2005 году пик посещаемости приходился на март и сентябрь - месяцы начала школьных занятий, проведения музейных мероприятий (например, недели «Музей и дети»), календарных праздников. В летние же месяцы наблюдалось устойчивое положение с небольшим снижением количества посещений в августе.
Из этого можно сделать вывод о том, что ранее основным посетителем музея был турист, приезжавший во время календарного отпуска или каникул в составе туристической группы. Его посещение носило разовый характер, целью было общее знакомство с Волгоградской областью. Этой цели вполне отвечала обзорная экскурсия, проводимая в музее.
Ныне же основным нашим посетителем является школьник, причем, постоянно проживающий в городе или в Волгоградской области. Его посещения носят постоянный характер, кроме обзорной экскурсии он знакомится с новыми выставками ГУК ВОКМ, участвует в массовых мероприятиях. Школьники и студенчество являются основной аудиторией для лекционной работы, участвуют в кружковых объединениях, конкурсах, фестивалях, молодежных форумах, проводимых музеем.
В соответствии с изменением социального портрета посетителя меняются и подходы к работе с ним. Союз музея и образовательных учреждений становится своеобразным фундаментом, на котором базируются образовательные проекты музея. В результате в эмоционально-чувственной сфере ребенка должно сложиться целостное представление об истории своего края, как о части истории свей Родины.
Детско-юношескую аудиторию посетителей можно разделить на детскую, подростковую и молодежную возрастные группы, каждая из которых нуждается в своеобразном подходе, в силу присущего возрасту психо-эмоционального восприятия окружающей действительности. Поэтому в музее введен «Абонемент» на посещение музея в течении учебного года, разработанный с учетом возрастных особенностей детей, подростков и юношества, охвативший 3 возрастные категории учащихся I-IV, V-VIII и IX-XI классов.
Детей наиболее важно познакомить с предметным миром именно в тот период, когда он интересен им в наибольшей степени. Существующие сегодня музейно-педагогические программы начального краеведческого образования учитывают уже сложившиеся музейные традиции и предлагают использование инновационных методических приемов. Один из них - ИГРА, которая является для ребенка естественным способом общения с окружающим миром. Благодаря игре дошкольники и учащиеся начальных классов учатся получать информацию непосредственно от предмета-экспоната.
Такой подход иначе можно назвать «Руками трогать разрешается» в противовес существующим музейным запретам. Так как именно через мелкую моторику, путем непосредственного прикосновения ребенок «осязает» музейный предмет, практическая сущность вещи входит в сознание, запоминается.
Интересной находкой отдела в работе с младшими школьниками и воспитанниками подготовительных групп детских садов стала методическая разработка игры-занятия «Собираем посылку на Сталинградский фронт». Для того, чтобы адаптировать детей к событиям 60-летней давности в занятии использованы вещественные памятники, которые несут большой нравственно-воспитательный потенциал. Это экспонаты фондов музея: портсигар, кисет, «трехпалая» перчатка, фронтовое письмо-треугольник, фронтовая фляжка, хлебные карточки, кусочек мыла и пр.
Посредством уникальных музейных предметов детей знакомят событиями Великой Отечественной войны и Сталинградской битвы. Прикасаясь к ним юные посетители начинают осознавать свою принадлежность к «живой истории». Рассказ о предмете сопровождается показом тематически связанной фотографии, стихотворными строками или строками фронтовых писем.
В конце каждого занятия осуществляется процесс «обратной связи» с юным посетителем. Ребята пишут или наговаривают текст письма бойцу на фронт. Эти письма являются своеобразным показателем понимания темы в сознании ребенка.
В следующей возрастной категории - учащихся среднего и старшего звена возрастает роль подготовки специалиста, работающего с молодежью. Музейный педагог должен быть адаптирован к проблемам подростковой среды, владеть компьютерной техникой и умело использовать ее в процессе подготовки своих занятий.
В подростковом возрасте возрастает своеобразный юношеский нигилизм, максимализм в оценках и суждениях. Здесь очень важно ненавязчиво осуществлять систематическую работу со специфической подростковой аудиторией, развивая диалоговые формы общения, когда в посетителе видят равноправного партнера, собеседника.
На этом возрастном этапе у учащихся возрастает возможность абстрагироваться, образно мыслить. Это делает возможным введение такого приема, как МОДЕЛИРОВАНИЕ СИТУАЦИИ и ДИАЛОГ.
Прием МОДЕЛИРОВАНИЯ позволяет подростку «примерить» ту или иную ситуацию на себя, продумать мотивацию своих поступках в определенной, например, военной ситуации.
Использование современных компьютерных технологий делает контакт с подростком более близким, позволяет «говорить на его языке». При нынешней визуализации пространства Отдел научной пропаганды широко использует в разработках лекций современные формы: показ хроникально-документальных фильмов, фрагменты записи на современных цифровых носителях информации, что делает рассказ лектора информационно емким, предоставляет более широкие возможности для углубленного освещения материала. Кроме того, на всех лекциях используется классический прием показа фондового (выкладного) материала, фотографий, работа на экспозиции.
В этой возрастной категории особой популярностью пользуются такие музейные формы как интерактивная игра, видео-викторина, экспериментальный урок-занятие с демонстрацией практический навыков.




ЛИТЕРАТУРА

1. 1. Музейная педагогика в школе. Выпуск 2, Санкт-Петербург, СпецЛит, 2000г.



ПРОБЛЕМА ОСВОЕНИЯ РЕПЕРТУАРА
В ДЕТСКОМ ФОЛЬКЛОРНОМ АНСАМБЛЕ


Путиловская В. В.
Ст. преп. каф. вокально-хорового исполн-ва
Волгоградского гос. пед. университета,
худ. рук. фольклорного ансамбля ВГПУ «Покров»


Детский музыкальный фольклор - это оригинальный и многообразный пласт музыкального народного творчества, богатейшей песенной культуры. Каждый ребёнок с первых месяцев жизни соприкасается с колыбельными песнями, потешками, прибаутками, сказками, а затем, подрастая, - со считалками, дразнилками, закличками, играми. Через них он познаёт окружающий мир, развивается физически и духовно, овладевает родным языком, осваивает навыки музыкального интонирования. Важным средством в музыкальном развитии ребёнка может быть его участие в фольклорном ансамбле.
Формирование репертуара - важнейшая сторона деятельности педагога, обучающего детей народному пению. Через умело составленный репертуар детское исполнение может приобрести индивидуальный характер, свою особенную манеру; репертуар также поможет успешно овладеть навыками многоголосного пения и пения без сопровождения.
Воспитание на материале подлинного народного песенного искусства даёт детям возможность познать богатство национальной культуры, красоту родного языка, своеобразие и закономерности строения национальной мелодики.
Каждый детский коллектив прежде всего интересен исполнением своего, местного народно-песенного репертуара. Поэтому в основе репертуара, по возможности, должно быть то, что бытует именно в этой регионально-певческой традиции, что является наиболее типичным, характерным для неё. Например, студентами специализации «Музыкальный фольклор» отделения «Музыкальное образование» Института художественного образования ВГПУ в фольклорной экспедиции 2005 года были записаны следующие детские песни: «Комарь к мухе убирался!», «То не гусельки рокочут», музыкальные игры «Утка и селезень», «Кострома» и многие другие. Богатство русской песни и заключается в многообразии местных вариантов. Ведь областная характерность народных песен обусловливается своеобразием местного быта, природы, трудовой деятельности, языка.
Единство традиции позволяет осмыслить разные стороны детской художественной жизни как стройную систему. Педагог, работая над единой местной традицией, может более точно освоить со своими учениками местный диалект, музыкальный язык, даже понять характер местных жителей и их жизненную философию. Всё это очень важно в деле системного усвоения материала учениками.
Когда педагог владеет не отдельными произведениями, выхваченными из разных сборников, а внимательно изучает традицию одной какой-либо местности (что не мешает, а наоборот, помогает включать тот или иной материал), то его работа с ребятами идёт так, словно они получают традицию в наследство от близких людей. Ясно, что «наследование традиции» (или хотя бы её части) принесёт детям большую пользу, чем безличное «использование материала» (пусть самого яркого). Вместе с тем, таких публикаций сравнительно мало.
Память народных исполнителей сохранила то, что досталось им от отцов и матерей, от старших сестёр и бабушек, а также и то, чем жили в молодости они сами. Кое-что из этого былого великолепия сохранилось в живой практике и сейчас.
Для того чтобы правильно и интересно отразить культуру народного пения данной местности, педагог должен изучать народное творчество, знать говор и исполнительские традиции, участвовать в фольклорных экспедициях, поддерживать контакты с профессиональными собирателями музыкального фольклора.
Основа любого репертуара по обучению детей народному пению обязательно должна состоять из произведений детского музыкального фольклора, так как эти произведения хорошо знакомы детям; легко воспринимаются типы интонирования, которыми исполняются эти произведения; структура мелодии детских песен, её архитектоника лучше всего развивает в естественной природной позиции детский голос, укрепляет его, подготавливает к исполнению более сложных произведений уже взрослого фольклора.
Собрание песен одной традиции предоставляет педагогу богатый материал для работы над интонацией, изучением основ музыкального языка народной песни и приёмов варьирования мелодии, а также навыков многоголосного пения. Имеется здесь и материал для специальной работы над развитием и постановкой голоса, дикцией и др.
Основой напевов детских песен являются многократные повторы секундовых, терцовых, квартовых попевок. Строящиеся на напевно-декламационных интонациях клича, зова, они отражают естественные понижения и повышения голоса, близкие разговорной речи (ходы на малую секунду). Доступные каждому ребёнку секундовые и терцовые интонации детских песен подготавливают детей к исполнению более сложных по музыкальному языку мелодий.
Детские песни построены преимущественно на традиционных, устоявшихся попевках-формулах. Выразительные, легко запоминающиеся попевки-формулы не только облегчают восприятие и воспроизведение детьми различных детских песен, но и нередко способствуют возникновению индивидуальных вариантов традиционных фольклорных образцов, соответствующих творческим способностям и исполнительским возможностям того или иного ребёнка. Кроме того, традиционные детские песни развивают у детей не только музыкальный слух и память, но и певческое дыхание, голосовой аппарат - ведь большинство закличек, дразнилок, прибауток поются полным голосом, легко и непринуждённо.
При обучении детей народному пению небольшие по объёму формы детских песен, такие, как заклички, дразнилки, считалки, могут входить в репертуар детских групп дошкольного и младшего школьного возраста, а также служить для распевания и постановки голосов для более старших групп детей. Весь этот материал можно использовать в различного рода распевках и упражнениях, постоянно подчёркивая смысловую и образную сторону интонации, что помогает решать проблему работы над репертуаром.
Практика показала, что детям вполне доступны песни, записанные от взрослых исполнителей. В репертуаре могут быть песни любого жанра, подходящие по содержанию и сложности напева, наиболее удобные; хороводные, игровые, плясовые, шуточные, календарные, свадебные дразнилки. Однако не следует считать, что для детского исполнения подходят только весёлые, скорые произведения. Эмоциональный отклик вызывают у детей и спокойные, напевные песни, отличающиеся мягким, задушевным характером, протяжные песни с драматическим содержанием. Среди них лирические и медленные свадебные песни, например: «Мы пойдём девочки», «Берёзынька девкам речи говорила», «А улица, улица, свет широкая» и другие.
Чтобы обучить детей народному пению, развить их вокальные возможности, научить преодолевать трудности в исполнении песенного репертуара, необходимо систематическое вокальное воспитание. В систему такого воспитания входит развитие основных певческих навыков: правильного, естественного дыхания; протяжённого, гибкого и подвижного звуковедения; отчётливой, выразительной дикции; единой манеры пения и говора.
Народная манера пения основана на особенностях диалекта, музыкального языка и исполнительского опыта ряда поколений народных певцов одной местности. Оттого она имеет относительно-традиционную устойчивость. В основе такого пения - естественность звукообразования, дикции и декламации, естественность пользования рабочим певческим диапазоном («как говорят, так и поют»), умение владеть дыханием. Народная манера пения - это, прежде всего условие правильного пения, где выявляются: органическое сочетание слова и звука; ясная дикция, свободная артикуляция, звонкость гласных, мягкая «огласовка» согласных; лёгкий, свободно льющийся открытый звук, умелое использование мелизматики.
Пение в народной манере вполне доступно детям, отвечает природе голоса и в значительной мере развивает вокальные данные. Но манера исполнения детского ансамбля может и не являться выражением подлинно народной песенной традиции с её подголосочной импровизационной основой. Ансамбль может петь народные песни в обработках и гармонизации самого руководителя коллектива или в интерпретации композитора. Большинство таких коллективов поют не импровизационно по слуху, а по партитуре. В других детских народных коллективах, наоборот, в репетиционный период осуществляются импровизационные распевы песни.
В детских народных ансамблях могут заметно стираться диалектные особенности народной речи и использоваться нормы литературного языка. Но понятие «диалект» вбирает в себя и говор, и грамматический строй, и словарный запас местного наречия.
Существенным моментом в освоении репертуара на первом этапе обучения является включение двигательных упражнений (элементы танца, подвижные игры, простукивание ритмических фигур).
После того как обучающиеся запомнили мелодию, каждый по очереди должен повторить попевку вслух. Вначале попевки могут состоять из 2-3-х звуков, повторять их следует 4-5 раз до полного запоминания. Затем попевки следует постепенно усложнять. При запоминании коротких попевок постепенно можно тренировать и способность к анализу ступеневой величины мелодии, например, пропев мелодию на слог «ля», затем можно повторить её с названиями звуков в данной тональности и определить ступени.
Существует несколько основных принципов вокально-хоровой работы в освоении репертуара детским ансамблем:
Чёткое произнесение слов, утрируя твёрдые согласные, в произнесении которых участвуют язык и губы.
Формирование потребности активно использовать речевую функцию. Следует включить элемент подражательных звуков. Подобные упражнения развивают дыхание.
Важнейшим фактором успеха является эмоциональное состояние детей, которое должно поддерживаться педагогом. Переключая детей с одного состояния на другое (весёлое, грустное), можно более продуктивно работать без особого утомления внимания детей.
4. Следует помнить о развитии связи между слухом и голосом. Ребёнку порой трудно попасть в тон именно из-за отсутствия этой связи. Поэтому многократное повторение попевки формирует эту связь через слуховой анализатор (уши).
Источник репертуара следует искать прежде всего в песенных образцах с ярко выраженным игровым началом, танцем, пляской, шуткой, игрой. Способность запоминать и длительно удерживать материал в памяти во многом зависит от сосредоточенности и от интереса, поэтому процесс запоминания у детей младшего возраста должен строиться в игровой форме. Стремление к актёрству, к игре присущи всем детям. Игра доставляет им радость. Поэтому элементы игры, в той или иной мере, могут быть внесены почти в любую песню. Тогда пение сопровождается разыгрыванием действия по сюжету песни. Иначе говоря, происходит разыгрывание элементов народной драмы, заложенных во многих произведениях фольклора, например, в русских хороводных и свадебных песнях.
В плане исполнительской деятельности также имеются большие преимущества. Такой материал легче складывается в богатые содержанием, разнообразные, интересные как самим исполнителям, так и зрителю программы, где органично сочетаются и оттеняют друг друга разные жанры. Наконец, такой материал гораздо легче поддаётся театрализации, в подготовке обрядовых действий, бытовых зарисовок, спектаклей.
Только пройдя школу исполнения традиционных детских песен, рождается подлинный музыкант-исполнитель - духовный хранитель национальной песенной традиции.

Секция: «ОБРАЗОВАНИЕ В ТРЕТЬЕМ ТЫСЯЧЕЛЕТИИ»


УРОК СИНТЕЗА КАК МЕТОД ФОРМИРОВАНИЯ НОВОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ


Макаров,В.А.
Психолог-психотерапевт
НОУ «Родник»
Волгоградское Рериховское общество


Религия и наука не должны расходиться в своей сущности.
Живая Этика  

Сложности введения духовного образования

Главную проблему современности К.Г. Юнг определил как основной конфликт между верой и знанием. Этот конфликт отразился тотальным неврозом всего человечества. [2] Введение в современное образование предмета православной культуры - опрометчивая попытка решить эту проблему. В нашей стране охватывающей огромную территорию, имеющую многочисленные религиозные ареалы, введение в школьное и высшее образование любой религии может привести к разжиганию межрелигиозной вражды и затруднить интеграцию народов на территории Евразии. Руководствуясь документом «Всеобщая декларация прав человека» (п2 ст.26), мы считаем очень важным предложить такой вариант духовного образования, который максимально отвечал бы всем основным положениям мировой духовной культуры. Затрагивая сферу духовно-нравственного воспитания в государственной школе, следует четко придерживаться пространства правовых норм. Анализируя материалы «Журнала российского права» [1], мы выделяем несколько важных критериев, предъявляемых к воспитательным задачам Российского образования:

создание нового гуманизма на основе синтеза веры и знания;
воспитание человека способного участвовать в решении глобальных проблем современности;
формирование ясных представлений об альтернативных мировоззренческих системах.

Для решения этой проблемы необходимо рассмотреть этапы развития сознания человечества. Мифология была первой формой мировоззрения, на смену ей пришла религия. Мы находимся в конце третьего периода, когда вслед за наукой должна возникнуть новая синтетическая форма. Движение эволюции происходит по спирали, следовательно, замыкание витка создаст новый качественный уровень. Этот уровень может обеспечить только системная (целостная) триада [3] так как по отдельности и в другой форме этот синтез просто невозможен. [8] Вершиной синтеза должна стать синтетическое мировоззрение (СМ)
Проводя интеграцию науки и мифологии, мы осуществляем эволюционно-поступательное движение и встречаем меньше противодействий со стороны регрессивных сил. С позиции аналитической психологии такой подход адекватен тем, что слои коллективного бессознательного оперируют универсалиями мифологической природы и являются базисом для любой мировоззренческой системы.
«… миф и научная аксиома лежат в основании человеческого мышления не как противополож­ности, а как комплиментарные (дополнительные) компоненты одно­го и того же процесса», - указывает Е.В. Зорина. [4]
На наш взгляд психология объединившись с культурологией, натурфилософией и другими междисциплинарными науками может претендовать на роль интегратора в создании нового мировоззрения. Выдающийся психолог Б.Г. Ананьев наделял психологию наивысшим правом интегративной функции: «В наши дни осуществляется историческая миссия психологии как интегратора всех сфер человекознания и основного средства построения его общей теории». [5]
Делая обобщение вышесказанного можно выдвинуть первый критерий к новым педагогическим технологиям. Подача учебного материала должна иметь понятийные параллели в трех мировоззренческих системах. Для этого в первую очередь необходимо перевести религиозные воззрения в категории психических и энергетических процессов и на основе мифологических корней создать синтетическое мировоззрение.


Проблемы интеграции

Современная система обучения выглядит в виде отдельно стоящих пирамид-блоков вертикально связанных между собой (рис 3). Выпадение одного из блоков нарушает всю пирамиду и создает пробелы в знаниях. Создание горизонтальных связей между пирамидами посредством проведения параллелей привело бы к интеграции дисциплин, созданию фрактальности образования и вы­работки целостного мировоззрения.
По выражению древних, человек может познать лишь то, что находит соответствие в его сознании. Следовательно, осознание целостной картины мира невозможно без интеграции сознания. «Стремление для психики восстановить свою целостность всегда выражалось в стремлении слить себя со всеобщим – с богом.». «Символом этого архетипа выступает мандала – символизирующая бога». К.Г. Юнг
С позиций аналитической психологии интеграция сознания возможна при условии объединения сознания с бессознательным. К.Г. Юнг подчеркивал, что освоение бессознательного невозможно без опоры на высшее начало человека, его монады или высшего Ego (Самости). [7] Этот процесс можно назвать вертикальным контуром интеграции сознания, он относится к сферам влияния духовных практик.

Методики современного образования развивают интеллектуальную сферу, которая является горизонтальным контуром интеграции сознания. В современном историческом периоде необходима тотальная интеграция сознания, объединяющая два контура интеграции.

Законы диалектики и синергетики указывают на спиральность развития всех самоорганизующихся структур, поэтому логическо-прямоленейное построение школьного материала нельзя считать естественным и удобным для развития сознания.
Следующий критерий указывает: развитие сознания возможно только при спиральной структуре построения материала в процессе, которого происходит кругообразное движение вокруг некого центра или архетипа. Это движение (спиральное), ограждающее центр личности от хаоса, и есть рост сознания и прототип всех мандал.
Возникает вопрос, на каких принципах и психических основах возможна интеграция научных дисциплин и сознания? Универсальную взаимосвязь всего сущего может осуществлять только всеначальная или психическая энергия о чем указывала Е.И. Рерих. Современные теории (лептонных, торсионных полей, нитевидной материи и т.д.) квантовой физики адекватны этим воззрениям.
В педагогической области преподавания эффект «разворачивание материала» возникает при спонтанном и диалектическом развитии идеи или понятия (как при диалогах Сократа). Аналогичный эффект возникает при трансдисциплинарном движении сквозь дисциплины. К.Г. Юнг в психологической практике рассматривал всплывшие содержания сознания через различные исторические параллели разных культур. Этот метод К.Г. Юнг назвал амплификацией и использовался он в процессе индивидуации.
Проведение параллелей и движение от междисциплинарных связей к трансдисциплинарному прохождению сквозь дисциплины есть не что иное как спиральное движение. Физик Фритьеф Капра считает что «шнуровка» дисциплин ведет к целостному восприятию. Этот метод посредством междисциплинарных связей занимает очень длительное время (преподаваемый в течение года, как например, элективная программа по «Биопсихологии» В.А. Макаров, Т.И. Сотникова) и связывает несколько дисциплин. Трансдисциплираный урок может связать как минимум 3 дисциплины а, как правило, совершается целый виток, охватывая множество предметов.
Одним из предметов интеграции в школе, по мнению Б.У.Родионова, могла бы стать натурфилософия. «… натурфилософия как «пред­мет» междисциплинарна.» [7] Действительно натурфилософы древности и нашего времени (Эйнштейн, Н. Бор, Шредингер, Гейзенберг, Паули, Цилковский, Вернадский, Чижевский, архиепископ Лука (Войно-Ясенский), П.Флоренский) подходили ко всему как живому или одухотворенному, что и подтверждает современная физика, рассматривая мир с энергетической парадигмы. В этом случае дух имеет физические характеристики энергии и (или) информации. Происходит стирание граней между духом и материей, психологией и физикой.
В педагогической практике, для связывания нескольких дисциплин необходимо рассмотреть материал через энергетическую парадигму и вписать необходимые предметы в тринитарную схему.
Следующий важный момент в синтетическом познании – интеграция религиозных знаний. Интеллектуально такую работу можно реализовать посредством сравнительного анализа, проведения параллелей (например, лингвистических). Из психологов такую работу проводили К.Юнг, Стив Волинский, из физиков – Фритьев Капра и др.

Далее мы рассмотрим построение урока синтеза или трансдисциплинарного урока. Постараемся отразить его основные элементы. Формально цели и задачи урока синтеза могут соответствовать всем методическим правилам (по каждому заявленному предмету в междисциплинарных уроках). Главное чтобы его «внутренняя сущность» соответствовала следующим целям и задачам.

Цель: формирование целостной картины мира.

Задачи:
- раскрытие идеи всеединства и взаимосвязей всего сущего;
-формирование понятия микракосм-макрокосм;
-воспитание личного чувства ответственности за судьбу мира;
- осознание причинно-следственных законов.

Урок содержит в себе:
познавательный компонент;
воспитательный компонент;
практический компонент.

Урок синтеза можно проводить синтетическим и аналитическим способами. Мы рассмотрим аналитический способ. Подбирается научно-популярный материал, который имеет трансдисциплинарную структуру. Лучше всего использовать научно-популярные видеофильмы. Школьникам на уроке видеоматериал подается небольшими фрагментами с последующим обсуждением и анализом. В процессе анализа выделяются «смыслы», проходящие сквозь дисциплины. Эти смыслы одновременно могут быть как трансдисциплинарными, так и междисциплинарными. Для большого осознания учениками взаимосвязей и всеединства мы придумали специальную таблицу, в которую учащиеся вписывают встречающиеся научные термины. В процессе обсуждения видеофрагментов учитель постоянно выводит сознание учащихся (спираль диалога) на нравственные категории. Необходимо постоянно переводить внимание и полученные знания учеников на личную ответственность за свое будущее, рода, класса, человечества.
Важным элементом урока является практическое применение полученных знаний. Высшее нравственное знание не должно быть недостижимой абстракцией. Психологический эксперимент воздействия мысли на ростки пшеницы, на вкусовые качества воды завершают урок. На примере, можно, показать силу влияния сознания на окружающую среду. В заключительной части урока дается домашнее задание в виде опросника по пройденной теме или научно-популярная статья для размышления.
На данный момент подготовлены и проведены уроки синтеза на основе научно-популярных фильмов «Тайна живой воды» и «Квантовая генетика» в стадии разработки урок по космологии «След на воде» (ак. В.Д. Плыкин). Мы надеемся, что и другие учителя подхватят нашу эстафету и направят свои усилия на формирование нового поколения волгоградцев способных в будущем решать планетарные проблемы.. Этим мы выполним миссию России, которая всегда заключалась в спасение всего человечества.





ЛИТЕРАТУРА


1. Пчелинцева Л.М., Правовые аспекты воспитания и обучения несовершеннолетних//Журнал российского права, 2003, .№ 2, с.43-50.
2. Юнг К.Г., Синхроничность. РЕФЛ-БУК ВАКЛЕР. 1997, с..95-96.
3. Баранцев Р.Г., «Структурная методология целостного подхода: от анализа – к синтезу» / Реальность и субъект, Ежеквартальный научно-философский и культурологический журнал, №1, т. 5, СПб, 2001, с. 68.
4. Зорина Е.В., «Эзотеризм в России ХХ века» Дельфис, ежегодник 2001г. Материалы Московской междисциплинарной научной конференции «Этика и наука будущего»/, с..21.
5. Ананьев Б.Г. , Психология человека. Избранное. СПб, 1997, с.76.
6. Юнг К.Г., Йога и Запад: Сборник: пер. с нем. - Инициатива; К.: Airland, Киев, 1994, с.230 (Паломничество в страну Востока).
7. Родионов Б.У., Ноосферная физика. Сб. “Этика и наука будущего”, ежегодник “Дельфис”, 2002, с.154-157.
8.Акимов А.Е., «Синтез знаний как путь к истине». Тезисы международной научно-духовной просветительской конференции «Эволюция космоса и сознания человека», Воронеж, ВРОО «Новый Солнечный Мир», 2004, с. 3-4.
КНИГА: ОБРАЗ И ОБРАЗОВАНИЕ
(к вопросу о формировании культуры чтения)


Уварова Л.И.
Специалист С-Пб академии
постдипломного педагогического образ-ния


В поисках решения проблем общества и, в частности, образования наиболее эффективным представляется путь привлечения внимания общественности к духовно-нравственным, эстетическим ценностям культуры, что может стать мощным рычагом повышения сознания людей, внести соответствующие коррективы в их мировоззрение и изменить поведение. Это тем более важно, что цели образования – культурные ценности к которым в процессе образования должен быть приобщен человек [1] , и необходимо все более настойчиво и целеустремленно проводить работу по выявлению этих ценностей, способствовать скорейшему их осознанию всеми членами общества.
Среди культурных ценностей важнейшая роль принадлежит книге, значение которой переоценить невозможно. Книга выражает меру духовного развития человека и в этом случае служит символом культуры и образованности; это образ, который может выступать самостоятельным произведением культуры [2], и для того, чтобы книга заняла достойное место в сознании подрастающего поколения, ее яркий художественный образ должен быть выявлен с новой силой и убедительностью.
Особое отношение к книге – как к одухотворенному образу, а не как к средству массовой информации – высказывали многие мыслители, писатели, художники: «милее книги друга нет» (А. Навои); «душа школ»; «первейший инструмент развития и насаждения мудрости» (Я.А. Коменский); «зерцало души человеческой», «книга как бы живой организм», «любите книгу всем сердцем вашим!» (Н.К. Рерих), и даже вели с ней прямой диалог: «Что ты, книга, можешь дать мне, личности человеческой; каковы твои намерения, цели, какому господину служишь?» (Н.А. Рубакин) – и это не просто метафоры.
Именно как друг книга доказала свою верность за многие годы и столетия, и теперь, в наши дни, проходя проверку – когда ее теснят электронные средства массовой информации – она безусловно выигрывает в этой невидимой борьбе – остается с человеком в любых ситуациях, поскольку не зависит от внешних источников питания, но обладает самостоятельным энергетическим ресурсом и многими другими преимуществами. За все это благодарное человечество ей может и должно ответить только одним – приложить все усилия для сохранения ее достоинства.
Чтение книг едва ли не больше, чем все другие процессы восприятия, развивает мысль и воображение, что чрезвычайно важно для развития личности. Кроме того, достоинство книги, представляющей собой единство познавательного и прекрасного, синтез знания и красоты, – в ее просветительской, гуманистической функции, в ее художественной ценности, которое заключается в соответствии содержания действительности, и формы содержанию. Таким образом, в книге реализуются воедино познавательная, эстетическая и творчески-созидательная функции.
Если же книга (произведение печати с каким-нибудь текстом, как сказано о ней в словарях) лишена глубины мысли («когда сказать нечего, всегда говорят плохо», «мысли суеты кратковременны»), тогда книги скатываются в сферу «массовой культуры», где они теряют свое достоинство. К сожалению, в жизни, благодаря новым экономическим условиям, это все чаще встречается. Задача «массовой культуры» – получение прибыли (погоня за наживой), и утилитарно-развлекательная направленность этой сферы деятельности, типичным представителем которой является бульварная литература, приводит к нравственной неразборчивости, способствует деградации личности читателя и общества в целом. Ученые-культурологи, как правило, едины в своей оценке, обозначая ее как эрзац-культуру, или псевдокультуру.
Поскольку, как сказано выше, книга – душа школы, образования, то в образовании все большее значение приобретает осознание понятия образ – того, что в развитии личности, формировании культуры мысли и чувств, играет важнейшую роль.
В классической психологии при анализе процесса восприятия (форма чувственного отражения действительности в сознании, способность усваивать явления внешнего мира и формировать их образ) отдается должное работе чувств и значению образа: «мысль, заостренная чувством, глубже проникает в свой предмет»; образ, интеллектуализуясь, более адекватно отражает значение мысли [3]
Процесс чтения, можно утверждать, самым лучшим образом развивает воображение, оттачивая мысль. Другие средства развития творческого мышления, аудио-визуальные, таким преимуществом не обладают, ввиду их, в той или иной степени, законченности образа, представленного на суд зрителя или слушателя. Поэтому образ, возникающий в воображении в момент чтения книги, несомненно, более значим для формирования культуры мышления, а культура мысли, если подходить к этому с научно-философской точки зрения, есть венец человеческого существования [4].
Без утончения восприятия – нет развития личности. Вся культурная сокровищница, так же как и окружающая природа, в распоряжении человека познающего. Каждая тонко воспринятая мысль художника, автора явится возможным основанием для чуткого отношения к действительности, а это в свою очередь может стать началом духовного выздоровления общества, началом отказа от грубых, насильственных действий.
Развитое воображение только тогда принесет пользу, когда сознание устремлено к прекрасным образам. Поэтому со времен Платона известна истина: в воспитании, образовании необходимо направлять «ум от преходящего и низменного к устойчивому и высокому» [5]. Остается сожалеть, что многими издателями учебной и детской литературы эта истина еще не осознана, поскольку, как пишут специалисты детского чтения, тексты, предлагаемые в последние годы детям для чтения, лишены образности [6], а значит, жизни и красоты, – и это обкрадывание детей должно считаться не меньшим правонарушением, чем любое общественно опасное действие.
Направить сознание подрастающего поколения на лучшее и совершенное, воспитывать хороший вкус, переключить внимание от низменного и безобразного к возвышенному и прекрасному – такова задача и педагога, и государственного деятеля. Актуальность этой задачи с каждым днем увеличивается в виду натиска «массовой культуры». Сосредоточенная на низменной стороне жизни общества – антигуманных, беспринципных человеческих поступках и действиях, на уродстве, непристойности и ужасах (показывая человека рабом обстоятельств, не оставляя никакой надежды на освобождение от несчастий), – «массовая культура» фиксирует внимание людей на безобразии, предлагает свои ценности, развивая дурное воображение, утверждая безвкусие, способствует увеличению девиаций в обществе, которое вынуждено пожинать при всем этом горькие плоды.

В связи с вышеизложенным, чтение приобретает сегодня особую значимость, и забота общественности не случайно направлена на скорейшее разрешение проблем, возникших в последние годы вокруг книги и чтения. Забота эта должна перерасти в государственную, в противном случае новое поколение людей рискует быть отлученным от ценностей культуры, которые призваны служить его развитию.



ЛИТЕРАТУРА


1. Гессен С.И., Основы педагогики/ С.И. Гессен. – М.: Школа-Пресс, 1995, с.36.
2. Книга //Энциклопедический словарь по культурологии /под. ред. проф. А.А. Радугина. – М.: Центр, 1997, с.192.
3. Рубинштейн С.Л., Основы общей психологии. / С.Л Рубинштейн – СПб.: Питер, 2000, с. 318–319.
4. Рерих Е.И., Письма. Том 1 / Е.И. Рерих. – М.: МЦР, 1999, с. 90.
5. Платон // Российская педагогическая энциклопедия; в 2 т./ гл. ред. В.В.Давыдов – М.: Большая Российская энциклопедия, 1999, т. 2, с. 153.
6. Антипова И.А., Образ читающего ребенка в русской литературе ХХ века / И.А. Антипова // Школьная библиотека. 2004, № 1, с. 23.



СТАНОВЛЕНИЕ КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКОГО ТИПА ОБРАЗОВАНИЯ
В ОТЕЧЕСТВЕННОЙ ПЕДАГОГИЧЕСКОЙ СИСТЕМЕ


Кобзева Т.Г.
Зав. МОУ Центра – детского сада № 334
Советского р-на г. Волгограда


Переход России в новое пространство, к демократическому, гражданскому обществу способствовал изменению системы ценностей, целевых ориентиров и критериев в оценке общественного прогресса. Человек, обладающий культурой как коллективным интеллектом, становится высшей ценностью. Огромная роль отводится педагогике, призванной в первую очередь воспитывать личность, а также образованию, призванному творчески транслировать личности ценности культуры в обществе.
Об изменении смысла и цели образования - от «человека образованного» к «человеку культуры», о тесной взаимосвязи образования и культуры говорят многие отечественные ученые (А. Г. Асмолов, Е. В. Бондаревская, В. А. Гуружапов, В. П. Зинченко, С. Ю. Курганов, В. Т. Кудрявцев, И. Э. Куликовская, Т. Ю. Купач, А. А. Маргопис, Н. Р. Милютина, Л. И. Новикова, В. В. Рубцов, В. А. Сластенин, И. Н. Сиземская, В. Ю. Троицкий, Е. А. Ямбург и др.). В.И. Андреев уточняет, что «элементы культуры должны составлять ядро обновленного содержания образования и развивать у детей культуру деятельности, культуру мышления, культуру общения, эстетико-художественную культуру, психологическую культуру и другие культуры».
Данными учеными был выделен основной метод культурного образования - культурологический подход, т.е. понимание образования как культурного процесса, осуществляющегося в культуросообразной среде, все компоненты которого наполнены человеческими смыслами и служат человеку.
В настоящее время в российском образовании ведется активный поиск места и роли культуры в образовании, основанного на переосмыслении культурного опыта в аспекте современных мировых стратегий. В этой связи необходимо говорить о переходе отечественной системы образования на новый тип образования – культурно-исторический, призванный решать приоритетные задачи общества. Необходима организация нового образовательного пространства, основанного на культурно-исторической педагогике, ориентированной на воспитание человека культуры, на воспитание, как процесса погружения в историю и культуру. Воспитание полноценной личности невозможно без выстраивания иерархии ценностей. Главное – не только владение информацией, самое важное – восхождение к ценностям культуры. Культурно-историческая педагогика стремится затронуть глубинные пласты личности, сформировать человека в целом.
Поворот к культурно-исторической педагогике позволяет по-иному взглянуть на вопросы о целях и качестве образования, его ценностном содержании. Е. А. Ямбург отмечает, что культурно-историческая педагогика осмысливает содержание образования в ракурсе становления ценностной вертикали, что она несет всю полноту ответственности за целостность и ценностность образования, выполняя синтезирующую и смыслообразующие функции.[1] Культурно-историческая педагогика старается преобразить «человека умелого» в «человека духовного». Овладеть ценностями культуры означает ощутить культуру как единое целое. Выполнение этой важной задачи свидетельствует о подлинном качестве образования.
В концепции культурно-исторической педагогики меняется взгляд на ее объект и предмет, при этом важнейшей задачей культурно-исторической педагогики является формирование потребности в диалоге. Выход к диалогу возможен лишь после обретения личностью своего места в культуре, когда личность осознает себя культурной единицей своего народа и «автором» «произведения», когда происходит «культурная идентификация, т.е. процесс «вживания» личности в пласты национальной культуры [2]. Процесс культурной идентификации – концентрация национальной культуры во внутреннем мире личности ребенка – создает основу для процесса актуального культуротворчества в мире реальной культуры.
Объектом культурно-исторической педагогики является духовная сфера личности, а ее предметом следует считать процесс передачи ценностей культуры следующим поколениям. Важнейшим условием существования культурно-исторической педагогики является духовная свобода. Культурно-историческая педагогика синтезирует культуру, научные знания и духовный опыт человечества. В контексте культурно-исторической педагогики когнитивно-информационная линия сохраняется, но уточняется, углубляется и переосмысливается посредством отбора содержания образования, методов, способов трансляции культуры.
Важнейшим основанием для усиления воспитывающей функции обучения в культурно-исторической педагогике является духовный индетерминизм, т.е. она фиксирует в содержании образования не только материальную, но и духовную реальность, рассматривая под этим углом зрения события и явления истории и культуры.
В. В. Рубцов, А. А. Маргопис, В. А. Гуружапов отмечают, что отдельные предпосылки к созданию культурно-исторического типа школы в современном образовательном пространстве уже сложились.[3] В качестве предпосылок ученые выделяют историко-культурную школу, редуцирующую к процессу последовательного усвоения знаний об истории и культуре того или иного периода или цивилизации. Ими выделена школа диалога культур, в которой заявлена установка на необходимость освоения человеком всего культурно-исторического пространства, а развитие индивида связывается с диалогом соответствующих типов мышления, объективированных в различных формах диалога культур. Однако исследователи отмечают, что формы развития детско-взрослых общностей, определяющих жизнь ученика в школе, сводятся к традиционному общению взрослого и ребенка на уроке. В качестве предпосылки выделяется одно из направлений в отечественной педагогике и психологии, которое никогда не претендовало на роль самостоятельной образовательной системы, поскольку было ограничено рамками дошкольного возраста, но по своим задачам очень близкое к культурно-исторической школе. Это исследования и практические разработки, выполненные А. В. Запорожцем, его учениками и последователями. Они показали, что в условиях специально организованного действия детей с культурно оформленными предметами и сюжетно-ролевого взаимодействия между самими детьми, детьми и взрослыми возможна более полная реализация потенций для развития детей до 7 лет.
Развитие культурно-исторического типа образования не могло не отразиться и на системе дошкольного образования, которое складывается в настоящее время во многих дошкольных образовательных учреждения.
Среди множества факторов, обуславливающих развитие ребенка-дошкольника, выступает культура. Культура формирует его духовную жизнь, закладывает основы интеллектуального и эмоционального развития, воспитывает разнообразные потребности и способности, содействует развитию индивидуального своеобразия и творчества. Она приобщает ребенка к миру общечеловеческих ценностей и создает условия для проявления его социальной активности, ценностных отношений к действительности. Дети наиболее чувственны к миру культуры и задача взрослых - сохранить эту эмоциональную отзывчивость и доверительность ребенка, ввести его во взрослый мир посредством культурных ценностей своего народа, своей семьи. В связи с этим дошкольный возраст рассматривается, как период складывания личности, «период ее социализации» и приобщения личности к культуре и истории. Этот подход подводит нас к пониманию говорить о необходимости социального воспитания ребенка на культурно-исторических традициях.
Этому способствует реализация поставленных задач перед системой дошкольного образования: ориентация на общечеловеческие ценности, мировую и национальную культуру с целью оказания помощи и поддержки развивающейся личности в ее культурном самоопределении и саморазвитии. Каждый отдельный ребенок входит в социум, присваивая материальные духовные воплощения культурно-исторического пространства. Историческая культурная среда окружает человека с детства, в ней он приобретает нравственную силу, учится достоинству и благородству, приобщается к истории своего народа, города, села. Она становится неотъемлемой частью его жизни, источником воспоминаний, привязанности к родным местам, «живительной основой патриотизма и любви к Отечеству» [4] .
Об огромном значении использования культурно-исторический среды для полноценного развития и сохранения духовного мира ребенка как основы его личностного формирования говорят ученые ростовской научной школы под руководством Т. Ю. Купач. Ими были проведены исследования в области выявления воспитательного потенциала традиций культурно-исторической среды и определении педагогических основ социального воспитания дошкольников с учетом региональных особенностей, для полноценного использования возможностей всех социальных институтов (дошкольные учреждения, краеведческие музеи, семья).
Другие отечественные исследователи Р. М. Чумичева, И. Э. Куликовская, А. Я. Данилюк, В. Т. Фоменко отмечают, что истинное образование должно быть построено в логике естественного развития ребенка, становления его мировидения, результатом которого является целостная картина мира. Целостная картина мира у дошкольника рассматривается ими как личностная характеристика, результат мировидения, выраженный в представлениях о мире, характеризующийся степенью упорядоченности и соподчиненности объектов, явлений действительности и системы культурных ценностей, эмоционально окрашенных.
Таким образом, переход России на новый этап своего развития способствовал изменению системы ценностей и выделил основную роль культуры, как источника выхода из духовного кризиса, как средоточия человеческих ценностей, передаваемых от старших поколений к младшим. Складывающаяся в системе образования культурно-историческая педагогика с присущей ей детоцентризмом и целевой установкой на ценностное образование выступает как основа поиска новых инновационных технологий, расширяющих возможность развития духовной сферы личности.



ЛИТЕРАТУРА

1.Ямбург Е. А., Школа на пути к свободе: Культурно-историческая педагогика. М.: «ПНРСЭ», 2000, с. 351.
2.Милютина Н. Р. Культурная идентификация как процесс становления личности человека культуры. Волжский, 2003, с. 47.
3.Рубцов В. В., Организация и развитие совместных действий у детей в процессе обучения/научно-исслед. Ин-т общей и педагогической психологии Академии пед. Наук СССР. – М.: Педагогика, 1987, с. 60.
4.Иконникова С. Н., Диалог о культуре. «Культурное наследие – историческая память человечества». Л.: Лениздат, 1987, с. 56.


ПРОБЛЕМА ОБЕСПЕЧЕНИЯ ПСИХОЛОГИЧЕСКОЙ БЕЗОПАСНОСТИ ЛИЧНОСТИ В УСЛОВИЯХ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОГО ПРОСТРАНСТВА


Зотова Н.Г. к.п.н.
Доц. кафедры психологии ВГПУ


Для того чтобы обеспечить процесс осмысления сущности образования с позиции ценностного отношения к личности, необходимо обратиться к понятию психологической безопасности образовательного пространства, включив его в широкий контекст социальной действительности.
Психологическую безопасность образовательной среды мы рассматриваем как важнейшее условие, позволяющее придать образованию развивающий характер, как фундамент апробации любых образовательных технологий и инноваций.
Экстремальная ситуация в образовании характеризуется, с одной стороны, значительным снижением степени удовлетворенности профессией, психологическим дискомфортом, кризисами опустошенности, бесперспективности, нереализованности у педагогов, потерей ими смысла выполняемой работы.
С другой, нарастающим глобальным противоречием между провозглашаемыми в обществе ценностями и реально существующей жесткой конкуренцией и культом силы в результате чего у школьников происходит резкий рост тревожных состояний из-за восприятия окружающего мира, как опасного, и себя, как неспособного противостоять этой опасности вследствие запрета общества на агрессию, запрета на переживание и выражение негативных эмоций.
Кроме того, манипулирование людьми с использованием различных методов информационно-психологического воздействия стало достаточно обычным явлением нашей жизни. Что в равной степени наносит вред целостности внутреннего мира всех субъектов образовательной среды, но, в большей степени разрушает психологическую безопасность растущей личности, у которой еще не сформировался «фильтр восприятия», способный создавать определенную защищенность сознания от деструктивного воздействия.
Решение проблемы формирования психологической безопасности личности в образовательном пространстве находится в фокусе понятия «психологическое здоровье», которое является результатом обретения индивидом самого себя и проявляется в ощущении подлинности бытия [1].
В основание проекта психологической безопасности среды и личности в образовательном пространстве должны быть положены теории, которые соответствуют содержанию, целям и смыслам образования и имеют широкие возможности операционализации для реальной практической работы с учащимися.
Этим требованиям больше всего отвечают:
психологическое учение о человеке,
психология здоровья и
гуманитарная экзистенциальная психотерапия.
Концепция психологической безопасности личности в образовательном пространстве – это система взглядов на обеспечение безопасности участников от угроз позитивному развитию и психическому здоровью в процессе педагогического взаимодействия.
Современная образовательная среда предпочитает осуществлять деструктивное психологическое влияние на субъектов образовательного процесса. Когда оно будет считаться деструктивным? Когда осуществляется воздействие на другого человека (коллегу, ученика) с помощью непозволительных, с точки зрения этических и нравственных норм, психологических средств без предоставления ему права и времени ответить на это воздействие.
Анализ работ по психологическому насилию в системе образования дает основания выделить следующие его проявления: публичное унижение, оскорбление, угрозы, нравоучения, разнос, критика, прямое навязывание своих советов, мнений, принижение иронией. Все эти виды варварского вторжения в чужую психику, иллюстрируют нашу образовательную среду. И видимо, не только наличие психотравмы может служить показателем психологического насилия.
Угрозой психологической безопасности будет и непризнание референтной значимости образовательного процесса его участниками, и, как следствие, реализация намерения ее покинуть или отрицание ее ценностей и норм.
Важным условием, влияющим на развитие психологической безопасности образовательного пространства, оказывается активизация адекватных сущности педагогической деятельности мотивационно-ценностных ориентаций педагогов и их готовность к работе с самоопределяющейся личностью студента.
Актуальны вопросы разработки системы «профессиональной терапии» педагогов на основе экзистенциального логотерапевтического направления, рассматривающего в качестве существенного конструкта смысловой сферы личности – общий уровень осмысленности жизни.
Действительно, наполненность жизни педагога каким-либо адекватным сущности его профессиональной деятельности устойчивым смыслом, феноменологически проявляется в энергии, жизнестойкости, терпеливом и внимательном отношении к «Другому», а отсутствие смысла выражается в депрессии, подверженности психическим расстройствам и соматическим заболеваниям. Поэтому создание системы психологической поддержки педагогов – насущная задача нашего времени, так как поддержание их психического здоровья - основа для психологически безопасной образовательной среды. Невротическая личность не может воспитывать здоровую личность.
Необходимо смоделировать и спроектировать такую образовательную среду, где бы все ее участники чувствовали защищенность и удовлетворение основных потребностей, сохраняли и развивали здоровое оптимистическое отношение к себе и окружающему их миру.



ЛИТЕРАТУРА


1. Слободчиков В.И., Очерки психологии образования. Биробиджан:Изд-во БГПИ, 2003.

ДВИЖЕНИЕ В ЗАЩИТУ КУЛЬТУРЫ:
ДЕНЬ КУЛЬТУРЫ В ШКОЛАХ САНКТ-ПЕТЕРБУРГА


Уваров В.И., член исполкома СПб отделения
Международной Лиги защиты Культуры
Уварова Л.И., спец. СПб Академии
постдипломного пед. образования.


Для утверждения в жизни духовных начал, а также для претворения и реализации идей Международного договора по охране культурных ценностей – Пакта Мира – в 30-е годы прошлого столетия был провозглашен Всемирный День Культуры, идея которого заключается в том, чтобы путем охраны человеческого творчества в сознание масс и подрастающего поколения закладывать уважение к духовным, культурным ценностям, которыми жило и живет человечество. В те годы было положено начало новой традиции возвышенной и утонченной Культуры, особенно необходимой во всякие трудные времена. «Там, где Культура, там и правильное решение труднейших социальных проблем», – писал инициатор движения Культуры выдающийся художник и мыслитель Н.К. Рерих. «Вводя в школах день Культуры, мы, также внушая задачи мирного строительства, будем возвышать и утончать сознание молодых поколений, утверждая его высокими примерами человеческого творчества».[1]

Традиция проведения Дня Культуры получила свое развитие в 90-е годы ХХ столетия, и сегодня отрадно отметить, что идея организации этого торжественного школьного праздника широко распространилась среди педагогов России, а также за рубежом. Собран большой материал о том, как многообразно проявляют свое творчество и самоотверженно трудятся педагоги везде, где подхвачена эта идея, и как вместе со школьниками и общественностью они утверждают (на фоне немалых трудностей и все более углубляющихся социальных проблем) идеи гуманизма непосредственно в самой жизни. Известен, например, замечательный опыт самоотверженной работы по продвижению идей Культуры в Екатеринбурге, Уфе, регионах Сибири, в городах и сельской местности.
В Санкт-Петербурге этот праздник имеет уже десятилетнюю историю и обладает своими организационными особенностями. Юбилейные даты, как правило, – повод для подведения итогов, обсуждения проблем какого-либо явления. Событие же, каким является День Культуры в Санкт-Петербурге, требует осмысления уже и потому, что, благодаря скоординированным действиям педагогов, руководителей системы образования и общественности, осуществляется на практике важнейшее методологическое положение: Культура есть самоорганизующаяся система духа. 1 [2]
В специальных выпусках литературы для педагогов, а также на веб-сайте, посвященном Дню Культуры, имеется описание части опыта и некоторых особенностей этой большой и ответственной работы, осуществляемой совместными усилиями многих педагогических коллективов, организаций и отдельных творческих личностей – тех, кто, трудясь на Общее благо, действенно проявляет свое неравнодушие к проблемам юного поколения, общества в целом. [3] Проблемы эти всё более усиливаются, и это можно объяснить тем, что в наше сложное время общественных преобразований Культура – то, на чем основывается образование и воспитание, развитие личности и, в целом, прогресс общества – именно Культура подвергается сегодня большой опасности: ее бесцеремонно теснит, занимая передовые позиции в средствах массовой информации, так называемая «массовая культура», или, как ее определяют ученые, эрзац-культура – подделка, суррогат.
«Массовая культура», пользуясь невзыскательностью интеллектуальных и эстетических запросов потребителя, непросвещенностью многих людей в вопросах Культуры, незаметно подменяет истинные, духовные ценности – ценности Культуры – на фальшивые. Ловко манипулируя этой подменой и являясь действительно массовой, поскольку имеет выход на самую широкую аудиторию через СМИ, хорошо технически оснащенная, она становится чрезвычайно опасной для общества, особенно, для подрастающего поколения, вселяя в сознание молодых людей сомнения в нравственных, этических основах жизни. Именно в подмене ценностей – моральных норм, принципов, идеалов, понятия добра, справедливости, счастья и т.п., которые человек может усвоить в ходе социализации, приобщаясь к Всемирной Культуре, и которые являются Основами бытия – в этой замене натурального питания, поступающего из культурной сокровищницы, на «искусственное вскармливание» и заключается пагубное влияние «массовой культуры»2.
Человек, как известно, не может жить без пищи духовной и, в связи с этим, процесс воспитания подрастающего поколения можно рассматривать как питание всем самым лучшим и возвышенным. Но какое питание получает ребенок из рук «массовой культуры», яростно насаждающей все самое низменное? Обывательская психология (это психология животного – поесть и развлечься) настойчиво внедряется в неокрепшие умы и находит свое место, в наши дни все более укореняясь в сознании многих, – словно и не было восторгов и находок от соприкосновения с истинно Прекрасным, преклонения перед подвигами и красотой самопожертвования!
Дети, юное поколение, с малых лет должны знать, что есть общечеловеческие ценности, которые связаны с простейшими формами взаимоотношений людей, с человеколюбием, и что всегда, во все времена считалось нормой – не воровать, не убивать, помогать людям в трудностях, говорить правду, выполнять обещания и т.п.; у всех народов всегда поощрялись – честность, смелость, великодушие, скромность, а осуждались – жестокость, лицемерие, зависть, трусость... Если эти нравственные устои, нормы жизни, окажутся в забвении, и произойдет их замена на фальшивые ценности, если Искусство и Знание будут опошляться, как и высокие понятия – Любовь, Родина, Учитель, Материнство, если подвергнутся осмеянию такие чувства, как долг, честь, совесть, достоинство – то становится ясно, что само здание Жизни окажется без опоры, фундамента, и человеческое общество при построении своего будущего окажется в весьма сложном, опасном положении. Начало этого процесса, отчасти, мы уже наблюдаем по нарастанию общего кризиса и тех проблем, которые носят теперь уже глобальный характер.
Спасение от разрушения и самоистребления, как многим сегодня становится понятно,– в Культуре, в ее этической и эстетической основе, в осознании духовных ценностей – в священном, прекрасном и познавательном, что лежит в основании творческого, мирного созидания. Воспитание и образование, базирующееся на осознании культурных ценностей, позволяет выработать молодому человеку стойкий иммунитет, умение отличать прекрасное от безобразного, возвышенное от низменного как в произведениях искусства, так и в быту, в труде, в поведении людей.
Таким образом, охраняя культурные ценности, одновременно заботимся и о духовном здоровье человечества, сохраняя тем самым здоровье физическое – как людей, так и всей планеты. В этом заключается неоценимое значение движения в защиту Культуры.

Ежегодный школьный праздник День Культуры проводится в Санкт-Петербурге, как было отмечено выше, в течение нескольких лет и приурочен к 15 апреля – дате подписания в 1935 году Международного Договора по охране и защите культурных ценностей человечества, в дальнейшем легшего в основу Гаагской конвенции.
Опыт работы по проведению школьного Дня Культуры позволяет выделить организационные моменты, которые начинаются, как это принято, с определения цели и задач.
Целью школьного Дня Культуры является установление традиции единения людей – творческих личностей и организаций – в деле воспитания подрастающего поколения на осно­ве Культуры как синтеза Знания и Красоты, осознания и защиты лучших достижений человеческого творчества.
В соответствии с целью Дня Культуры определяются задачи и пути их реализации, которые связаны с тем, чтобы способствовать:
• пониманию обществом истинного значения Культуры – как почитания Света (духовного начала), как единства Искусства, Науки и Религии, всего священного, познавательного и прекрасного;
• осознанию значения корректирующей функции Культуры в развитии общества;
• признанию приоритетной роли духовно-нравственного и эстетического воспитания в социально-экономической политике государства и жизни общества;
• воспитанию и развитию у подрастающего поколения чувства прек­расного, утончённого, расши­ренного сознания, что может осуществляться путём:
– ознакомления с лучшими творениями человечества, выраженными в произведениях как национального творчества, так и в мировом искусстве, литературе, в дости­жениях науки, а также в различных этических, философских, религиозных учениях;
– создания условий для широкого проявления детского и юношеского творчества;
– воспитания ответственности за сохранность и защиту культурных творений человека;
Кроме того, важнейшая задача Дня Культуры – способствовать объединению людей в их духовном устремлении к совершенствованию, к творческому, деловому сотрудничеству.

Как проходит этот День? По замыслу его вдохновителя, этот День выявляет «Сад Прекрасный творений человечества», поэтому вместо обычных уроков должны прозвучать вдохновенные рассказы о лучших дости­жениях человеческого творчества, которые могут «светлой вестью зажечь молодые сердца».
В процессе подготовки и проведения этого Праздника используются самые разнообразные формы сотрудничества и воспи­тательной работы: педагогические семинары, беседы и лекции, дискуссии и диспуты; творческие и музыкальные вечера; проведение различных тематических выставок; организация конкурсов, викторин, концертов клас­сической музыки, театральных постановок; просмотр компьютерных, видео- и слайд­программ; посещение музеев, театров, концертных залов; автобусные и пешеходные экскурсии по городу, области, другим регионам и т.п.
Необходимо отметить, что школьные библиотеки и музеи могут стать лучшими помощниками при подготовке Дня Культуры. Библиотека в школе – это центр культуры, а библиотекарь – первый вестник Красоты и Знания. И жизнь это подтвердила: как показал опыт организации Дня Культуры в Санкт-Петербурге, именно школьные библиотекари первые откликнулись на призыв о сохранении культурных ценностей. Подборки книг о Культуре и выставки репродукций по искусству в течение всего учебного года – прекрасное продвижение к целям Дня Культуры. Тематические подборки литературы для школьников: по различным видам искусства, по отраслям науки, по истории религии, а также этических и философских учений; выставки методических материалов по теме нового мировоззрения для учителей – все это неоценимая помощь педагогам и организаторам Дня Культуры в подготовке сознания детей к этому Празднику.
Музей – обитель всех родов Прекрасного и не только в смысле сохранения тех или иных образцов, но в смысле жизненного и творящего их применения. Необходимо уходить от ограниченного понятия Музея как хранилища, а возвращаться к первоначальному его значению: Музейон – это прежде всего Дом Муз, и школа сама может стать таким Музейоном. Заниматься воспитанием вкуса, распространением чувства Прекрасного, всеми родами искусства – основная задача музеев, и остается сожалеть, что многие живые понятия древнего мира приобрели в наше время умаление и обеднение.
Следует ожидать, что при подготовке Дня Культуры, как в любом большом и важном деле, возникают свои проблемы, и трудности эти сообразны размеру самого дела. Как выясняется, за последние десятилетия проблемы эти мало изменились; вот как о них писал Н.К. Рерих в статьях «Постоянная забота» и «Культура–победительница».
«За годы подготовительных действий наши разнообразные комитеты могли убедиться, что осознание Культурных ценностей совсем не так легко проникает в разные общественные секторы. Каждый может вспомнить, сколько раз ему пришлось сражаться за, казалось бы, самые простые соображения. Каждый с сожалением вспоминает, что даже среди интеллектуальных слоев было встречено немало враждебности и непониманий. Таким путем и впредь нельзя обольщаться мыслью, что понимание о всенародном охранении Культурных ценностей так легко и повсеместно снизойдет... Многие… не приложат никаких своих стараний в тех случаях, когда они могли бы что-то спасти».
И еще: «Нельзя зря или злоумышленно произносить большие слова... Необходимо вспомнить о принципах культуры и не для лжедней культуры, но для внесения ее основ в жизнь каждого дня. Нельзя откладывать на какие-то долгие сроки истинные дни культуры. Иначе лжеторжества могут кому-то показаться уже достаточными. Ведь одно повторение слова "культура" еще не значит основание и применение этого понятия... Также невозможно профанировать и то великое понятие, которое должно улучшить и обновить сумерки современного существования».[5]
Тому, кто хочет помочь делу культурного строительства проведением Дней Культуры, необходимо с первых же моментов учитывать следующее. Для того, чтобы успешно начать осуществлять эту деятель­ность в соответствии с ее высокими целями, следует, прежде всего, проявить внимание к тем, кто непосредственно решает культурно-воспитательные задачи, утончая и облагора­живая дух человеческий. Как мудро изрек поэт: «Красу не оценить неискушённым глазом - алмазы огранить возможно лишь алмазом».
Кто сможет утончать сознание своих воспитанников? Только тот педагог, кто сам осведомлен и опытен в деле духовного совершенствования, кто позаботился о своем духовном росте, кто владеет основами передового мировоззрения. Иначе – неизбежна профанация, когда великие идеи искажаются неправильным, невежественным к ним отношением, что совершенно недопус­тимо; иначе – может получиться, что любой выход в кинотеатр или посещение любого театрального спектакля уже будет восприниматься как выполнение задачи культурного воспитания. Нельзя упускать из виду то, что профанация есть основной прием «массовой культуры».3
Таким образом, подготовка сознания детей к восприятию Прекрасного требует от самого педагога предварительной работы по собственному усвоению истинного понимания Культуры в духовном её значении – как синтеза Знания и Красоты, единства Познавательного и Прекрасного.

Годы практики выявили некоторые характерные черты и особенности организации этого Праздника, которые заключаются в следующем.
День Культуры как метод приобщения подрастающего поколения к Прекрасному, является особой формой объединения творческих сил различных социальных групп населения – в первую очередь, педагогов, школьников и их родителей – в борьбе за сохранение культурного достояния. Такое единение облагораживает и возвышает дух человеческий, несет спасение от воздействия разрушительных тенденций, имеющих место в обществе. Поэтому праздник Дня Культуры не является очередным мероприятием развлечения и увеселения, но определяет день, когда «во всех школах и образовательных обществах одновременно, просвещённо напомнят об истинных сокровищах человечества, о творящем героическом энтузиазме, об улучшении и украшении жизни», т.е. праздник этот провозглашает торжество Знания, Подвига и Красоты. [6]
Одна из организационных особенностей праздника Дня Культуры в том, что он проводится в один день (в данном случае 15 апреля), что позволяет лучше объединить усилия в воспита­тельном процессе, создать атмосферу торжественности и единения людей в мыслях о Культуре, в их действенном устремлении к высшему, светлому началу.
Важно также отметить, что День Культуры как сознательное объединение людей в защите культурных ценностей проходит под Знаменем Мира, символизирующим Вечность и Единение (на белом фоне в круге три соединенные амарантовые4 сферы – единство прошлого, настоящего и будущего в кольце Вечности, или: синтез искусства, науки и религии в круге общечеловеческой Культуры). Еще в 1935 году при подписании «Договора об охране художественных и научных учреждений и исторических памятников» Знамя Мира было утверждено как отличительный знак защиты культурных ценностей (Знак Культуры).
Отмечая специфику проведения Дня Культуры, особенно необходимо подчеркнуть, что в его основе заложен принцип добровольности – когда все организаторы будут сами убеждены в том, насколько нужна и жизненна программа культуры как оздоравливающее начало. Следовательно, День Культуры не должен быть превращен в формальность, когда нет истинной радости, но только подделка под радость, когда нет убежденности в правильности и крайней необходимости собственной деятельности.
Опыт также выявил и другие важные особенности. Организационно День Культуры разделяется на два главных этапа, равных по значимости: подготовки и проведения. Этап подготовки может проходить в течение всего учебного года – через организацию различных встреч, событий, мероприятий, способствующих воспитанию у юного поколения высоких эстетических чувств, развитию художественного вкуса, углубленного понимания мира. Второй этап – проведение самого Праздника – отличается тем, что здесь на первый план выходит особая торжественность момента, когда всех участников Праздника объединяет возвышающее чувство единства в мыслях о Культуре, в делах по защите светоносного значения Знаний и Красоты.

Практика показывает: День Культуры как форма, объединяющая творческое участие педагогов, школьников и их родителей, всех людей в деле культурного созидания, обладает многими ценными свойствами, среди них: доступность этого средства для всех участников процесса; вместимость по содержанию, разнооб­разие форм; неограниченность по широте охвата; гибкость применения в меняющейся обстановке и др.

Так, малыми средствами, в каждодневности, можно осуществлять борьбу с воинствующим бескультурьем: с невежеством – противопоставляя ему красоту Знания и знание о Красоте; с пошлостью – являя юным прекрасные примеры духовного творчества; с косноязычием – показывая, как творили великие деятели, поведав об утончённой простоте их языка, которая приходит лишь с чувством гармонии.
Многое можно сделать полезного таким путем для мира, для Культуры, дать толчок к развитию, к росту, и «вовсе не надо ждать всемирного признания5. Начало общего Блага и Красоты творится во всяком размере, сохраняя свой животворный потенциал» [7].

* * *
Оргкомитет по проведению ежегодного Дня Культуры в школах Санкт-Петербурга ежегодно проводит городской праздник, как правило, под каким-либо девизом – не только с целью внесения разнообразия, но и для освещения различных граней многосложных явлений культуры, что позволяет по-особому взглянуть на процессы воспитания и культурного строительства в их единстве и взаимодействии6. В минувшем 2005 году отмечалось 70 лет со дня подписания Пакта Мира, и День Культуры в школах Санкт-Петербурга проводился под девизом: «По ступеням человечности – к ценностям Культуры». Конкурс сочинений, который стал традиционным в проведении этого праздника, собрал и в этот раз немалый урожай прекрасных творческих работ – около четырехсот сочинений, отобранных педагогами 78 школ из 15-ти административных районов Санкт-Петербурга. В соответствии с девизом Дня Культуры, школьникам было предложено высказаться по следующим темам: «Лишь духовными ценностями живо человечество», «Почему нужно защищать культурные ценности?» и «Человек, будь человечнее!»
Как показали результаты, темы эти нашли отклик у школьников – убедиться в этом нетрудно, познакомившись с сочинениями7. Не может не радовать тот факт, что темы нравственных основ бытия, жизненных смыслов, глубокого философского содержания не чужды юному поколению.
«Стать лучше и совершеннее – что это значит?», «Для чего живет человек?» – на такие вопросы нужно было ответить школьникам, участникам конкурса творческих работ, в 2004 году. К общей радости педагогов и организаторов конкурса, учащиеся явили высокие примеры красоты и культуры мышления – они четко обозначили духовные ориентиры своего совершенствования, указав на необходимость нравственного, культурного развития всего общества. Заметим, что сама по себе способность браться за решение мировоззренческих вопросов говорит о зрелости личности, и эта характеристика вполне соответствует современному школьнику. Необходимо подчеркнуть, что такую способность проявили не только старшеклассники, но и подростки младшего возраста. Их творчество о многом заставляет задуматься взрослых и пересмотреть свои взгляды на воспитание, а кому-то – и в целом на поколение юных (одно из сочинений, написанное в стихах, приводится ниже).
Трудно найти слова, чтобы выразить признательность учителям, чей сердечный отклик на зов о Культуре и совершенствовании пробудил прекрасные струны «эоловой арфы» – чистой детской души.
Несмотря на сложные процессы, происходящие в обществе, не будем забывать, что забота о культурном развитии детей – нравственном и эстетическом, об их здоровье – как физическом, так и духовном, является самой главной задачей, так как они – дети, подростки, все молодое поколение – вместе с взрослыми остро переживают трудный период становления нового общества и готовятся своим трудом творчески преобразовывать этот мир.

На пути Красоты и Культуры нет разрушений и пороков общества. Будем надеяться, что стремление к творческому единению людей доброй воли получит дальнейшее развитие, и культурная общественность России, других стран широко присоединится к движению Культуры.
«Мы услышим и о мировом Дне Культуры, когда во всех школах и просветительных обществах одновременно будет посвящен день осознанию национальных и мировых культурных сокровищ» [8].

* * *

Сочинение ко Дню Культуры

ПЯТАКОВ Алексей,
ученик 9 класса гимназии № 505,
Санкт-Петербург.
Учитель: Богацкая Ю.Ю.

«Для чего живёт человек?»

Для чего живёт на свете человек?
Для чего свой коротает век?
Чтобы вкусно есть и сладко пить?
Чтобы много денег накопить?
Может, чтобы рыбы наловить
Или дичь лесную подстрелить?
Чтоб большие горы покорять?
Чтобы океаны штурмовать?
Чтобы птицей в небеса взлетать,
Сверху падать и взлететь мечтать?
Чтобы ненавидеть и любить,
Чтобы радоваться, горевать, дружить?
Чтоб надеяться и верить, побеждать,
Чтобы плакать, мучиться и ждать?
Может, для того, чтоб воевать
И себе подобных убивать?!
Чтобы от болезней умирать?
Или те болезни истреблять?
Чтобы дом построить, в доме – лад,
Чтобы вырастить цветущий белый сад?
Чтобы сына воспитать и дочь,
А потом расправить крылья им помочь?
Ну, а может, жить – это творить:
Музыку душою сочинить,
Или сердцем холст нарисовать,
Иль законы мирозданья открывать?

Для чего живёт на свете человек?
Для чего свой коротает век?

– Чтобы в бесконечности небес
Разум, данный свыше, не исчез.
Чтобы чувства не пропали, не ушли,
Чтобы в вечность, как в песок не утекли.
Для того живёт на свете человек...




ЛИТЕРАТУРА

1. Знамя Мира. – М.: МЦР, 1995, с. 71, .83.
2. Шапошникова Л.В., Философия космической реальности/ Л.В. Шапошникова //Листы Сада Мории. Книга I. Зов. – М.: Международный Центр Рерихов, Мастер-Банк, 2003, с. 102.
3. День единения в Культуре: пособие для педагогов по проведению школьного Дня Культуры/ сост. Л.И Уварова., Т.И Полякова. – Изд-во Левша. Санкт-Петербург, 2002, с. 112. См. также материалы веб-сайта: www.cultura.spb.ru
Энциклопедия – Культурология. XX век. Том 2. – СПб.: Университетская книга – Алетейя, 1998,
с. 22.
5.Рерих Н.К., О Вечном / Н.К. Рерих. – М.: Политиздат, 1991, с. 143, 114.
6. Знамя Мира. – М.: МЦР, 1995, с. 106.
7. Знамя Мира. – М.: МЦР, 1995, с. 83.
8. Знамя Мира. – М.: МЦР, 1995, с.68.



СЕКЦИЯ: «ЭКОЛОГИЯ И МЕДИЦИНА КАК ЭКОЛОГО-КУЛЬТУРНОЕ ПРОСТРАНСТВО»
«Быть или не быть человечесТву?


Лебедев В.А., Прохоров С.Г., к.т.н., с.н.с.,
«Международный институт глобального синтеза»,
г. Воронеж


1. Краткая характеристика современного этапа развития человечества и Планеты
Человечество развивается в составе Планеты, являющейся для него первой или ближайшей Надсистемой. Второй его Надсистемой является Солнечная система.
Планета Земля для земного человечества является Матерью, дающей ему жизнь своим внутренним (невидимым) Светом, называемым Светом Темным или Тьмой. Это - Свет той Высочайшей Сущности, которая Эоны лет назад инкарнировалась в физическое тело Планеты, вдохнув в это Тело жизнь. Без оживляющей Души Великой Жертвовательницы жизнь наё нашей Планете была бы просто невозможной.
Солнце является для человечества Отцом, дающим Свет Белый. Постоянное зарождение и продолжение жизни на нашей Планете Земля возможно лишь в результате взаимодействия или соития внутреннего Света Матери-Планеты и внешнего Света Отца-Солнца.
Наша Галактика для земного человечества несет синтез отцовского и материнского аспектов или глобальный синтез Света Темного и Света Светлого. Именно Галактика осуществляет соединение мужского и женского Начал через их выверт (инверсию), являясь для человечества Великим Андрогином.
Поэтому глубинное понимание эволюции человечества принципиально невозможно без учета влияние его трех ближайших Надсистем – Планеты, Солнечной системы и Галактики. При этом познание диалектического перехода глобальных противоположностей друг в друга требует выхода на уровень Галактики как третьей Надсистемы Человечества.
Для описания системы Ближних Миров Планеты в современной философско-эзотерической и философско-религиозной литературе обычно используется известный принцип Семеричности. Однако в современных условиях, связанных с необходимостью выхода за пределы Планеты, для диагностики состояния сложных объектов такая диагностика должна быть уже тринадцатеричной (две семерки с одним общим элементом). Современная традиционная наука, а также «традиционные» методы экстрасенсорной диагностики [1] оперируют первыми тремя планами Бытия (физическим, эмоциональным, ментальным). Выход на семеричную, а тем более на тринадцатеричную, диагностику требует наличия у оператора Religare, что в переводе с санскрита означает «Связь с Высшим».
Важнейшей особенностью настоящего времени является резкое, революционное изменение направления развития Планеты и человечества, Сил Света и Тьмы, их одновременный переход с коинволюционной на коэволюционную ветвь совместного развития для Сил Света и переход с коэволюционной на коинволюционную ветвь развития для сил Тьмы (см. рис.1). На языке синергетики это означает смену аттрактора (полюса притяжения или «магнита») планетарного и исторического (человеческого) развития.
Инволюция означает развитие с преобладанием анализа или дифференциации над синтезом, части над целым, разъединения над объединением, индивидуализма над коллективизмом, эгоизма над альтруизмом, материальности над духовностью. Эволюция означает обратное - развитие с преобладанием синтеза над анализом, целого - над частью, объединения - над разъединением, духовности - над материальностью.
В терминах фундаментальной пары полярных категорий Света и Тьмы (в философии - духа и материи) эволюция означает развитие в сторону духовности, увеличения соотношения духовность/материальность в жизни общества, а инволюция - развитие в сторону более грубой материальности и уменьшения соотношения духовность/материальность.
Оба процесса законны и необходимы для гармоничного развития. В соответствии с принципом «Все во всем» нет чистых процессов эволюции и инволюции, они сосуществуют одновременно, но в конкретный момент времени преобладает тот или иной процесс.
Сейчас перед человечеством стоит задача осмысления и осознанного участия в сложнейших процессах совместной коэволюции и коинволюции с различными царствами природы Планеты, самой Планетой, Солнечной системой и даже Галактикой.
Смена аттрактора исторического развития и переход через точку бифуркации (точку неустойчивости, точку ветвления жизненных трубок дальнейшего развития), точку инверсии и выверта всегда сопровождается мощными планетофизическими, биосферными и социальными изменениями.
Не случайно в последние годы и десятилетия наблюдается резкое изменение климата Земли (потепление, наводнения), геомагнитная переполюсовка северного и южного магнитных полюсов Планеты, подъем уровня Мирового Океана, постоянное ускорение разнообразных энергоемких планетофизических процессов и усиление геодинамических процессов в виде землетрясений и активизации деятельности вулканов, повышение интенсивности солнечно-земных взаимосвязей и солнечной активности, быстрые изменения качества геолого-геофизической среды, усиление ритма жизни планеты и ее биосферы [2-5].
Обработка экспериментальных данных о росте народонаселения Земли, данных по развитию биосферы Планеты, а также данных о важнейших исторических датах развития человечества явно указывают на наличие особой бифуркационной точки (временной точки сингулярности), лежащей во временном интервале 2004-2025 годов с погрешностью оценки около 30 лет, в котором ожидается резкая смена характера эволюционного развития и Планеты, и человечества [6-9].
Анализ показывает, что «переживаемый сейчас системный кризис цивилизации может означать конец глобального 4-миллионолетнего автомодельного аттрактора человеческой истории, а также конец почти 4-миллиардолетнего аттрактора развития земной биосферы, или даже может быть планетарной финальной точкой общегалактического процесса эволюции, восходящего ко времени образования галактического диска. Мы подошли вплотную к концу единой автомодельной шкалы времени, охватывающей все эти процессы. Поэтому переживаемые сейчас события означают переход на совершенно новую эволюционную траекторию в масштабе от исторического до галактического, что и определяет драматизм современного исторического момента» [6].
Мощные изменения наблюдается и в масштабах нашей Солнечной системы [3,5].
Важнейшей особенностью происходящих на наших глазах изменений является резкая смена парадигмы развития науки и парадигмы мышления людей: стирается бывшее резкое противостояние между духовной и материальной сферами жизни человечества, усиливаются тенденции глобального взаимодействия и глобального синтеза всех сфер жизнедеятельности человечества.
Это выражается в развертывании процессов синтеза теоретических и опытных знаний, накопленных в науке, философии, религии, культуре, образовании, медицине, экономике, а также в интенсивном развитии междисциплинарных наук – диалектики, системного анализа, общей теории систем, исследования операций, синергетики.
Появляются новые теории глобального эволюционизма, универсологии, теории коэволюции Природы и человечества, учение ноосферы В.И. Вернадского.
Нарастают процессы глобализации в политической и социальной жизни человечества.
Расширяется сознание людей, выражающееся в признании материальности мыслей и их ведущей роли в процессах эволюции, признании существования наряду с физическим трехмерным миром целой системы непроявленных миров (тонкого, ментального и высших), признании наличия у человека наряду с физическим телом системы тонкоэнергетических тел.
Интенсивно развиваются энергоинформационные технологии, использующие восточные метазнания. Издается множество книг, написанных с привлечением информации, источники которых находятся вне пределов трехмерия нашего физического мира.
Растет число экспериментальных данных, свидетельствующих о принципиальной возможности переноса сознания за пределы физического тела человека (так называемые выходы в астральное и ментальное тела) и возможности получения таким образом новой информации.
Однако в целом процессы изменения сознания человечества в сторону эволюции разворачиваются крайне медленно, и, несмотря на то, что Планета и Солнечная система как Надсистемы земного человечества практически уже вступили в новый этап своей эволюции, развитие подавляющего большинства людей Планеты по инерции продолжает идти по старой – инволюционной колее развития.
Руководящие концепции и доктрины развития, принятые на международном уровне и уровне руководителей отдельных государств, далее реализуются в государственных планах развития различных сфер жизнедеятельности этих стран и международного сообщества в целом. Инволюционное содержание таких документов приводит к продолжению неверного, инволюционного курса развития как отдельных государств, так и всего человечества. В условиях перехода Планеты и Солнечной системы на эволюционную ветвь развития это создает реальные предпосылки для социальных и природных катаклизмов, дезинтеграции и роста неустойчивости систем разного иерархического уровня, начиная с человека, семьи и кончая государством, человечеством, Планетой и Солнечной системой.
Вот почему всесторонний анализ существующих и разработка новой системы концепций эволюционного развития социальных объектов разного иерархического уровня – человечества, государства, нации, семьи и человека в парадигме эволюционного развития – задача, не терпящая отлагательств.
У Земли как Надсистемы человечества существует своя «полоса автозахвата», и при значительном отставании темпов развития человечества от темпов эволюции Планеты возможен выход человечества из потока законной эволюции и законной инволюции Планеты, что неизбежно приведет систему Планета-человечество к распаду и, как следствие, к прекращению жизни человечества на Планете.
Таким образом, речь в буквальном смысле идет о выживании человечества, и осознание руководителями стран направлений законного (оптимального) эволюционного развития человечества и Планеты – насущнейшая потребность настоящего времени.
Анализ руководящих документов развития страны и человечества можно проводить с двух противоположных позиций: с позиции лишь частично проявленного будущего или требований основных принципов новой эволюционной парадигмы, еще не принятой научным большинством, и с позиции прошлого или требований детально разработанных и принятых научным большинством известных методологических принципов научных исследований.
Наибольшую трудность, естественно, представляет учет требований новой эволюционной парадигмы. Трудность состоит в том, что современные научные подходы, разработанные в старой, инволюционной, парадигме, принципиально не могут обеспечить проведение такого анализа.
Ниже приведены результаты диагностики реальной и заложенной в руководящих нормативных документах полноты жизни основных сфер жизнедеятельности человечества и России, а также полноты жизни человека в составе различных общественно-организационных структур.
Анализ проводился группой Religare-диагностики сложных объектов из «Международного института глобального синтеза» (МИГС), г. Воронеж. Отличительной особенностью такой диагностики является возможность экспертизы состояния объекта на Высших планах Бытия (выше тонкого и ментального).
2. Выводы группы Religare-диагностики сложных объектов МИГС
Группой Religare-диагностики была проведена тринадцатеричная диагностика качества жизни (в парадигме новых - коэволюционных требований) различных руководящих документов ООН и России, определяющих развитие человечества и российского общества [11-36].
На рис.1 показана одна из фаз взаимодействия Света и Тьмы, раскрывающая особенности современного этапа развития общества и поясняющая инверсию (выверт) Тьмы в Свет и обратно, инверсию эволюции в инволюцию и обратно, поясняющая содержание понятий эволюции и инволюции и относительность понятий Тьмы и Света.



На рис.2 приведен график прогноза качества жизни (КЖ) человечества при реализации инволюционного (существующего) и эволюционного путей развития, а также экспертная оценка вероятности (P) реализации каждого из этих вариантов развития.



В табл. 1 приведены оценки реальной и заложенной в пакете существующих нормативных документов Мира и России полноты жизни человека в составе различных общественно-организационных структур в коэволюции с Планетой и Солнечной системой по состоянию на конец февраля 2006 г.
Табл. 1
Реальная и заложенная в пакете существующих нормативных документов Мира и России полнота жизни человека


№пп Общественноорганизационнаяструктура Полнота Аспекта жизни
человечества
(значение нормы
показателя равно 1) Полнота Аспекта жизни России
(значение нормы
показателя равно 1)
Заложенная в документах полнота жизни в составе: Реальная полнота жизни в составе: Заложенная в документах полнота жизни в составе: Реальная полнота жизни в составе:
Планеты Солнечной системы Планеты Солнечной системы Планеты Солнечной системы Планеты Солнечной системы
1 Отдельный человек 0.2 0.2 10-4 10-7 0.2 0.2 10-3 10-5
2 Семья 0.2 0.1 10-3 10-7 0.2 0.1 10-3 10-8
3 Нация 0.02 2*10-4 10-13 10-17 0.3 0.1 0.6 0.5
4 Государство 0.1 0.01 10-3 10-5 10-8 10-9 10-14 10-25
5 Человечество 10-5 10-15 0.01 10-11

Примечание 1.
Полнота или плерома жизни понимается в трактовке Гермеса – как синоним Принципа Единого, «охватывающего всю Вселенную, который, будучи Одним, есть Все и который, будучи Всем, есть Один. Ведь полнота (плерома) всех существ есть едина и она в Одном, не так, чтобы Единый раздваивался, но так, что эти две совокупности составляют одно. …Если бы кто-либо попытался различить Все и Единого, употребив слово «все» в смысле множества, но не целости, он пришел бы к невозможному - к разрушению Всего, которое не существует в отрыве от Единого. Если Единый существует, нужно, чтобы Он был Всем, чтобы плерома не была расчленена» [10].
На современном языке полнота жизни – это интегральный показатель качества жизни, отражающий степень активизации матрицы резонансных частот системы тел объекта (кода объекта) относительно потенциально достижимого на момент «здесь и сейчас» уровня развития.
В первом приближении полнота жизни человека или иного объекта зависит:
1) от правильной ориентации вектора развития объекта относительно векторов развития его ближайших Надсистем, т.е. от правильного определения «направления» ритма жизни или приоритетов развития;
2) от соотношения основных (доминантных, несущих) ритмов жизни объекта и его ближайших Надсистем, т.е. от правильного определения основной «частоты» или ритма своей жизни в коэволюции с ближайшими Надсистемами;
3) от соответствия ширины спектра активизированных частот объекта частотам Надсистем разного иерархического уровня – Планеты, Солнечной системы, Галактики, Метагалактики и Вселенной в целом, т.е. от широты сознания, позволяющей правильно определить, что конкретно целесообразно делать.
Активизация в системе тел объекта частот, соответствующих частотам его Надсистем, необходима для организации связи объекта со своими Надсистемами и получения от них необходимого питания в виде идейной, информационной, энергетической и вещественной субстанции.
Примечание 2. Данные по реальной полноте жизни приведены для физического Мира Планеты без учета полноты жизни развоплощенных Высших и Тонких Миров Планеты.
Примечание 3. При оценке учитывалась полнота жизни общества, обусловленная деятельностью как «обычных людей», воплощенных в физическом Мире Планеты, так и воплощенных Учителей человечества. Именно за счет последних, а также небольшой группы «продвинутых» людей, являющихся «точками идейного роста или развития» разных сфер человеческой жизни, и обеспечиваются вышеприведенные показатели полноты жизни. Если не учитывать качество жизни таких «праведников», реальная полнота жизни человечества и отдельного государства резко снизится.
В таб.2 приведены оценки реальной и заложенной в пакете нормативных документов полноты различных аспектов жизни человечества и России в коэволюции с Планетой и Солнечной системой по состоянию на конец февраля 2006 г.
Табл. 2
Реальная и заложенная в пакете существующих нормативных документов полнота жизни разных сфер жизнедеятельности человечества и России


№пп ОсновныеаспектыжизничеловечестваиРоссии Человечество в целом
(значение нормы
показателя равно 1) Россия
(значение нормы
показателя равно 1)
Заложенная в документах полнота жизни в составе: Реальная полнота жизни в составе: Заложенная в документах полнота жизни в составе: Реальная полнота жизни в составе:
Планеты Солнечной системы Планеты Солнечной системы Планеты Солнечной системы Планеты Солнечной системы
1 Наука 0.02 10-13 0.2 0.1 0.002 10-20 0.3 0.4
2 Философия 0.5 0.5 0.01 0.2 0.6 0.7 0.7 0.5
3 Религия 0.7 0.5 0.1 0.1 0.9 0.6 0.4 0.4
4 Искусство 0.3 0.1 0.1 0.001 0.1 0.1 0.1 0.1
5 Медицина 0.002 10-6 0.2 0.1 0.2 0.2 0.01 10-4
6 Образование 10-3 0.01 0.1 0.2 0.1 0.2 0.1 0.1
7 Экология 0.03 10-7 10-12 0.5 10-6 10-9 10-8 10-12
8 Экономика 0.06 10-21 10-7 10-130 10-3 10-4 10-6 10-8
9 Политика 0.02 10-60 10-6 10-130 10-6 10-7 10-10 10-13
Порог минимальной полноты жизни для перехода с инволюционной на эволюционную траекторию развития 0.35
0.50


Реальное значение интегральной полноты жизни человечества и России в коэволюции с Планетой 10-7 10-6

На рис. 3 условно показана схема уравновешивания полярных Начал, когда они работают в гармонии друг с другом.
Как глобальные полярности и Свет, и Тьма одинаково необходимы для развития Мироздания. Исключение из жизни любой из них приведет к гибели жизни на Планете в течение одного - двух лет (см. рис.2).
Небольшое, всего лишь 3% превышение силы эволюционного потока над инволюционным позволяет провести плавные, эволюционные изменения сознания, а не резкие, революционные. Превышение же сил эволюции над силами инволюции всего лишь на 7% приведет к «разрыву» многие сознания, не выдерживающие накала борьбы противоположностей.
Невмещение противоположного Начала создает мощную деструктивную силу, рвущую на части обе стороны. Возникают мощнейшие биения центральной точки (центральной оси вращения), которые при отсутствии уравновешивания противоположным Началом способны «развалить» любую систему.
Поэтому сейчас Светлые и Темные должны взяться за руки. Это даст возможность уменьшить биения, не допустить развала не только систему «Светлые-Темные», но и каждую из частей порознь. Небольшие биения создаются при небольшом эксцентриситете, т.е. при небольшом превалировании одной полярности над другой, и такие биения нужны. При отсутствии нужного взаимодействия и «центрирования» полярных Начал возникает очень большой эксцентриситет, который разрушит обе стороны.



Как видно из рисунка, правильное взаимодействие полярных Начал уменьшает биение в системе и увеличивает ее устойчивость.
Биения системы проявляются через разногласия в каждой из полярных сторон (в пределах Света и пределах Тьмы), а также через разногласия между Светом и Тьмой.

По результатам проведенных исследований можно сделать следующие выводы:
1. Человечество и Планета Земля стремительно приближаются к особой (сингулярной) точке своего развития – точке центрирования и выверта (инверсии), точке смены аттрактора дальнейшего развития.
Эта особая точка характеризуется сменой характера взаимодействия глобальных противоположностей или полярных Начал Мироздания, условно именуемых Силами Света и Тьмы, возможностью инверсии или перехода полярных Начал друг в друга, сменой характера дальнейшего развития каждого из Начал (сменой инволюционной фазы развития на эволюционную фазу для Сил Света и сменой эволюционной фазы развития на инволюционную для Сил Тьмы), а также возможностью выпадения отдельной человеческой души, не сумевшей внутренне уравновесить в себе оба полярных Начала, из Планетарного цикла развития.
Имеющиеся экспериментальные и опубликованные в печати данные определяют время вхождения в зону сингулярности от 5-7 до 25-30 лет относительно 2006 года [6-9, 37].
2. Драматизм нынешней ситуации состоит в тотальной неготовности человечества на момент «здесь и сейчас» к резкому изменению парадигмы своего мышления и своей жизни за столь короткий оставшийся промежуток времени, хотя подготовка к моменту Великого Перехода велась не одно тысячелетие.
По оценкам группы Religare-диагностики МИГС лишь 0.8% воплощенного населения Земли разделяют в той или иной степени парадигму черно-белого синтеза, осознают необходимость совместной работы Сил Света и Тьмы в рамках единой системы (см. рис. 2).
Для формирования Нового Мира - ближайшего будущего состояния системы тел Планеты после прохождения точки сингулярности необходимо, чтобы количество людей, разделяющих парадигму черно-белого синтеза (а это – высший тип синтеза по сравнению с синтезом в парадигме одного светлого или одного темного света), составляло не менее 5-6% от общего числа воплощенных на Земле людей. Помимо этого необходимо разделение примерно четвертью воплощенного населения Планеты парадигмы синтеза второго уровня – синтеза в пределах Света и синтеза в пределах Тьмы. Таким образом, критическая масса людей, разделяющая парадигму синтеза – парадигму наступающей Новой Эпохи, должна составлять примерно 30%. Это – второе условие возможности формирования Нового Мира Земли.
Третьим необходимым условием является примерное равенство Сил Света и Сил Тьмы с небольшим (примерно на 3%) преобладанием Сил Света.
Однако в настоящее время такое соотношение равно 9:1 в сторону перевеса Сил Тьмы. Как это не покажется парадоксальным, преобладает нежелание Сил Света сотрудничать с Силами Тьмы, а не наоборот. Реально Силы Тьмы в большей степени обеспокоены возможностью потери Планеты и, значит, своей жизни, чем Силы Света.
3. Основной причиной неготовности человечества в целом и отдельных стран мира, включая Россию, к Переходу является низкая полнота жизни людей.
Существует пороговое значение полноты жизни объекта в составе Надсистемы, при падении ниже которого объект автоматически вываливается из «полосы автозахвата» Надсистемы и происходит разрушение системы.
Для России пороговое значение минимальной интегральной полноты жизни равно 0.5, для человечества в целом – 0.35. Реальное же значение полноты жизни России и человечества составляют на момент «здесь и сейчас» 10-6 и 10-7 соответственно. Поэтому при продолжении существующих тенденций развития гибель человечества неизбежна. В этом случае прекратит свое существование Великий Проект «Земля», в котором Планета играет роль «детского сада» или «школы» для воспитания богоподобных людей, столь необходимых Первотворцу для работы в самых разных уголках Вселенной. Вероятность такого крайне пессимистического варианта развития событий крайне высока и составляет, по нашим оценкам, 0.8.
4. Основной причиной существующей низкой полноты жизни человечества в коэволюционной парадигме развития с Планетой и Солнечной Системой (парадигме преобладания потока эволюции над инволюцией) является невмещение в сознание руководителей разного уровня - духовных, научных, культурных и государственных лидеров человечества и отдельных государств парадигмы черно-белого синтеза как методологического основания вмещения принципа Единого.
Из таб. 1 явно видна неспособность руководства российской и мировой науки обеспечить управление ее развитием во всей полноте и пользе для человечества. Так, реальная полнота жизни мировой и российской науки намного превосходит полноту жизни руководящих документов в области науки. Это говорит о том, что существующая система управления наукой, как в России, так и в мире в целом, себя окончательно изжила, являясь сейчас не ускорителем, а тормозом ее развития. Кругозор руководителей современной науки ограничен шорами старой – инволюционной парадигмы развития.
Данный вывод подтверждается анализом руководящих документов развития российской науки с позиций требований системного анализа, диалектики и синергетики. Так, опубликованный в Интернете перечень приоритетных направлений развития Российской Академии Наук [32] показывает полную бессистемность этого документа. В нем приведено множество не связанных с друг с другом направлений приоритетных исследований, образующих не гармоничную систему, а хаос.
Из таб. 1 и 2 также видно, что руководители разных сфер жизнедеятельности общества не обладают даром предвидения, не являются «помазанниками Божьими» и реализуют в своей деятельности лишь инволюционный путь развития. Это еще раз подтверждает необходимость принятия кардинальных мер по изменению принципов выбора руководителей государства и руководителей отдельных важнейших его сфер жизни.
Принятие страной любого возможного руководителя, не имеющего Religare (а без этого принципиально невозможно предвидеть будущее и генерировать управляющие воздействия в парадигме коэволюции с Планетой и Солнечной системой) в настоящее сложнейшее переходное время является безумием для страны, источником формирования тяжелой кармы как для ее руководителя, так и для страны и мира в целом.
5. Необходим тотальный ликбез руководителей разного уровня в парадигме принципа Единого. Парадигма бинарности, разделения на черное и белое, добро и зло, плохое и хорошее закончилась. Надо осознать, что друг без друга, без гармоничного взаимодействия Света и Тьмы мы просто не сможем выжить. Каждый из нас являет единство противоположностей – внутреннего мужчины и внутренней женщины, Отца и Матери, Света и Тьмы. И если кто-нибудь откажется от одного из своих внутренних Начал, он немедленно погибнет.
Сейчас нет альтернативы глобальному сотрудничеству Света и Тьмы во всей возможной полноте форм сотрудничества. Для этого каждой из сторон и каждому человеку необходимо научиться предельной открытости, преодолевая страх обнажения своей внутренней сути. Промедление в налаживании такого сотрудничества смерти подобно.
Необходима срочная разработка методологических оснований (идеи, цели, направления и задачи развития человечества и государства в целом и их основных сфер жизнедеятельности) системы руководящих нормативных документов (концепций, доктрин развития) в русле коэволюционного развития с Планетой и Солнечной Системой. По результатам таких проработок возможна дальнейшая разработка самих концепций.

Литература
1. А.С. Вуль. Экстрасенсорика в экспертизе (применение мысленного экстрасенсорного анализа ситуации в экспертизе). М.:«Амрита-Русь», 2003.
2. Арманд А.Д., Жерихин Д.И. и др. Анатомия кризисов. М.: Наука, 1999.
3. Дмитриев А.Н. Планетофизическое состояние Земли и Жизнь // Вестник МИКА. Новосибирск, 1997, вып.4. – С.45-55.
4. Кузнецов В.В. Положение северного магнитного полюса в 1994 г. // Докл. РАН, 1996. – Т.348, №3. – С.397–399.
5. Дмитриев А.Н. Жизнь и сознание на этапе планетофизических перемен Земли, Интернет.
6. Панов А.Д. Кризис планетарного цикла Универсальной истории, НИИЯФ МГУ, Москва, статья в Интернете.
7. Капица С.П. Модель роста населения Земли и предвидимое будущее цивилизации, Институт физических проблем РАН, Москва, Интернет.
8. Капица С.П., Феноменологическая теория роста населения Земли, «Успехи физических наук», т.166, N1, 63-80, 1996
9. Капица С.П., Общая теория роста населения Земли. "Наука", М. 1999.
10. Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада: Сост., коммент., пер. с др.-греч., лат., фр., англ., нем., польск. К. Богуцкого. - К.: Ирис; М.: Алетейа, 1998.
11. Устав организации объединенных наций от 26 июня 1945 года с последующими поправками.
12. Всеобщая декларация прав человека от 10 декабря 1948 года.
13. Международный пакт об экономических, социальных и культурных правах - Принят Генеральной Ассамблеей ООН 16 декабря 1966 года, вступил в силу 3 января 1976 года.
14. Декларация принципов международного культурного сотрудничества, принятая Генеральной конференцией ООН по вопросам образования, науки и культуры на ее четырнадцатой сессии, 4 ноября 196 года.
15. Декларация о праве народов на мир, утвержденная резолюцией 39/10 Генеральной Ассамблеи от 8 ноября 1984 года.
16. Рио-де-Жанейрская декларация по окружающей среде и развитию, утвержденная Конференцией ООН по окружающей среде и развитию 3–14 июня 1992 года.
17. Копенгагенская декларация о социальном развитии, принятая Всемирной встречей а высшем уровне 6-12 марта 1995 года.
18. Декларация о культуре мира и программа действий в области культуры мира, утвержденные резолюцией 53/243 Генеральной Ассамблеи от 13 сентября 1999 года.
19. Декларация тысячелетия Организации Объединенных Наций», утвержденная резолюцией Генеральной Ассамблеи от 8 сентября 2000 года.
20. Доклад Генерального секретаря ООН «Мы, народы: роль Организации Объединенных Наций в XXI веке» от 27 марта 2000 года.
21. Всеобщая декларация ЮНЕСКО о культурном разнообразии, принятая Генеральной конференцией ООН по вопросам образования, науки и культуры на ее тридцать первой сессии, 2 ноября 2001 года.
22. «Глобальная повестка дня для диалога между цивилизациями», принятая Генеральной Ассамблеей ООН 9 ноября 2001 года.
23. Йоханнесбургская декларация по устойчивому развитию, принятая Всемирной встречей на высшем уровне по устойчивому развитию, Йоханнесбург, Южная Африка, 26 августа – 4 сентября 2002 года.
24. Конституция Российской Федерации, принятая на всенародном голосовании 12 декабря 1993 года.
25. «О Концепции образовательной политики Министерства культуры Российской Федерации», Приказ Министерства культуры РФ от 9 ноября 1994 года.
26. Концепция развития здравоохранения и медицинской науки в Российской Федерации», одобренная постановлением Правительства РФ от 5 ноября 1997 года.
27. Концепция национальной безопасности Российской Федерации, утвержденная Указом Президента РФ от 17 декабря 1997 года.
28. Национальная доктрина образования в Российской Федерации, Проект от 15 января 2000 года.
29. Доктрина информационной безопасности Российской Федерации, утвержденная Указом Президента РФ 9 сентября 2000 года.
30. Основы политики Российской Федерации в области развития науки и технологий на период до 2010 года и дальнейшую перспективу, утвержденные Указом Президента РФ 30 марта 2002 года.
31. Экологическая доктрина Российской Федерации, утвержденная распоряжением Правительства РФ от 31 августа 2002 года.
32. Основные направления фундаментальных исследований РАН, утвержденные постановлением Президиума РАН от 1 июля 2003 года.
33. Указ Президента РФ «О доктрине развития Российской науки» с последними изменениями от 25.08.2004 года.
34. Стратегия Российской Федерации в области развития науки и инноваций на период до 2010 г., Проект Министерства образования и науки РФ.
35. Основные направления государственной политики по развитию сферы культуры и массовых коммуникаций в Российской Федерации», Проект Министерства культуры и массовых коммуникаций РФ.
36. Концепция развития телерадиовещания в России на период 2006-2015 годов», Проект Министерства культуры и массовых коммуникаций РФ, 2005.
37. Хозе Аргуэльес. Фактор Майя (Майянский фактор). Внетехнологический путь. К.: София, 2003.
Анализ основных руководящих нормативных документов развития человечества и России с позиции требований системного подхода, синергетики и диалектики


Лебедев В.А., Прохоров С.Г., к.т.н., с.н.с.,
«Международный институт глобального синтеза»,
г. Воронеж


Данная работа является продолжением работы «Быть или не быть человечеству? Существующие концепции развития человечества – антитеза его жизни», в которой средствами метанаучного анализа делается вывод о неизбежности скорой гибели человечества, если не будут предприняты серьезные усилия всего мирового сообщества по изменению технократической направленности развития нашей цивилизации в сторону духовности [1].
Анализ любого документа может быть проведен с трех принципиально разных позиций – с позиции синтеза в парадигме Духа, синтеза в парадигме Материи и синтеза в парадигме Единого.
Синтез в парадигме Материи – это синтез с превалированием материального над духовным. В этом смысле современная традиционная наука, изучающая лишь одну материальную или материнскую сторону Природы, является наукой Матери-Материи. Синтез в парадигме Духа – это синтез с превалированием духовного над материальным.
Синтез «черно-белый» – это синтез материального и духовного с уравновешиванием (центрированием) полярных Начал Мироздания, синтез в парадигме Единого.
В работе [1] приведены результаты анализа существующих нормативных документов развития человечества и России с позиции высшего – «черно-белого» синтеза в парадигме Единого.
Анализ документов с позиции синтеза духовного еще предстоит сделать.
В данной работе предпринят анализ существующих руководящих нормативных документов развития человечества и России с позиций стандартных требований научного подхода, что есть анализ в парадигме материального синтеза.
Общенаучные требования разрабатываются в таких междисциплинарных научных областях как системный подход, общая теория систем, системный анализ и системный синтез, исследование операций, синергетика и диалектика. Именно с позиций требований этих научных дисциплин и проводился анализ руководящих документов [2-9].
Ниже приведены выводы анализа основных руководящих нормативных документов развития человечества и России [10-35] с позиции требований системного подхода, синергетики и диалектики:
1. Цели развития всех проанализированных концепций и доктрин развития человечества, России и их основных сфер жизнедеятельности, а также федеральных целевых программ развития России не выходят, как правило, за временные рамки ближайших 5 – 15 лет, т.е. являются локальными, а не глобальными во времени.
Это указывает на отсутствие у авторов-разработчиков таких стратегических документов видения перспективы исторического развития человечества и России. По существу, а не по названию, ни один из проанализированных документов не является концепцией или доктриной развития, поскольку любой документ стратегической, а не оперативной или тактической направленности всегда основан на далеко идущих, в том числе и во временном отношении, прогнозах. Однако при отсутствии у авторов способности предвидения будущего и высоком темпе происходящих в мире изменений выпускаемый документ зачастую успевает устареть, еще не родившись. В лучшем случае он становится документом оперативной или оперативно-тактической направленности.
При нахождении вблизи точки бифуркации любая попытка предвидения будущего через анализ и пролонгирование тенденций прошлого изначально обречена на неудачу, поскольку в области бифуркации рождается множественность различных вариантов развития событий, процессов в разных, порой даже противоположных, направлениях [7-9]. В этой точке временной сингулярности традиционные методы научного (логического) анализа, транзитивные по своей глубинной сути, работать уже не могут, поскольку в точке бифуркации и выверта из условий A>B и B>C уже не следует A>C. Требуется принципиально новая, не транзитивная и многозначная логика мышления в новой коэволюционной парадигме, учитывающей наряду с объектом-системой интересы развития как минимум трех ближайших надсистем и подсистем объекта. Так, для человечества – это учет интересов развития Планеты, Солнечной системы и Галактики как его трех ближайших Надсистем и учет интересов развития государства, семьи и человека как его трех основных подсистем.
Концепция, являющаяся документом принципиального характера, должна работать на длительную перспективу. Противное означает отсутствие в концепции принципов, адекватных сути, а не форме эволюционного процесса.
2. Как следствие неспособности авторов нормативных документов предвидеть будущее в самих документах нарушены требования основополагающего принципа системного подхода - принципа приоритета Конечной Цели, в соответствии с которым каждая альтернатива должна оцениваться с позиции длительной перспективы [2-4].
3. Как следствие невыполнения требований главного системного принципа в существующих руководящих документах развития человечества и России происходит нарушение требований большинства остальных принципов системного подхода, включая требования принципа оптимальности и принципа эмерджентности (непохожести). В соответствии с последним принципом, чем больше система и чем больше различие в размерах между частью и целым, тем выше вероятность того, что свойства целого могут сильно отличаться от свойств частей [3].
В соответствии с принципом оптимальности системного подхода «задача заключается не в том, чтобы найти решение лучше существующего, а в том, чтобы найти самое лучшее решение из всех возможных» [4]. А как это сделать при отсутствии глобальной цели развития системы?
Поэтому существующие руководящие нормативные документы по развитию человечества и России являются примерами комплексного, но никак не системного подхода к проблеме, обеспечивающего нелинейный полезный эффект взаимодействия частей [2].
4. В существующих руководящих документах развития человечества также не сформулированы глобальные цели развития его основных Надсистем (Планета, Солнечная система и Галактика) и глобальные цели развития его основных подсистем - государства, семьи и человека. Кроме того, науке пока еще неизвестно, как синтезировать цели развития сверхсложных систем разного иерархического уровня в одну общую цель в понимании принципа Полноты жизни и Единого.
Отсутствие целевых функций и приоритетов развития основных Надсистем и подсистем человечества и России , а также целевых функций и приоритетов развития различных сфер их жизнедеятельности (так называемая горизонтальная планка Креста Бытия), стратифицированных и увязанных друг с другом, приводит к нарушению требований других основополагающих принципов системного подхода – принципа системности и принципа иерархии в сложных многоуровневых системах, характеризуемых упорядоченностью, организованностью взаимодействий между отдельными уровнями по вертикали и осуществлением на верхних уровнях функций интеграции и согласования [2,4].
Итак, с позиций стандартных требований научного подхода все рассмотренные концепции и доктрины развития человечества и России не выдерживают никакой критики и являются, строго говоря, антинаучными в пределах принципа Конечной Цели (Единого). Учитывая, что в разработке таких важнейших для человечества и страны программных документов принимали участие ведущие научные организации мира и страны, можно утверждать о наличии глобального - не внешнего (финансового или материального), а внутреннего, идейного (глубинного) кризиса как общемировой, так и российской науки. Также можно утверждать об их неспособности в рамках устаревшей научной парадигмы предвидеть будущее.
Даже в своей устаревшей парадигме мышления традиционная наука изжила сама себя.
5. В существующих руководящих документах развития человечества и России нарушены требования такого важного принципа системного подхода и диалектики как принцип восхождения от абстрактного к конкретному или принципа движения от Общего к частному [2,6].
Общеизвестно, что цель системы носит экзогенный (внешний) характер и определяется ее Надсистемой [2,4]. Поэтому при формулировании целей любой системы надо идти сверху вниз, увязывая и подчиняя цель развития подсистемы целям развития системы.
Поэтому цель развития государства должна определяться целями развития человечества, а не наоборот, а цель развития человечества должна быть увязана и подчинена цели развития Планеты. И никак иначе. Однако в рамках устаревшей традиционной научной парадигмы, не признающей Планету и Солнечную систему живой принципиально невозможно сформулировать цели и интересы их развития как Субъектов эволюции. Тем самым человечество остается без своей Надсистемы.
Когда отсутствуют знания направления эволюции своей Надсистемы – своего будущего, неизбежно реализуется алгоритм целеполагания от частного к Общему, когда, скажем, возможные цели развития государства как системы пытаются определить, исходя из направлений развития и потребностей его основных подсистем – как основных сфер жизнедеятельности государства, так и потребностей развития подсистем еще более низкого иерархического статуса – семьи и человека.
Если реализация алгоритма целеполагания от Общего к частному основана на предвидении будущего и его реализации в настоящем, то обратный путь целеполагания ориентирован на прошлое и пролонгирование прошлого в будущее. Однако в точках бифуркации, точках ветвления жизненных трубок дальнейшего развития и возникающей при этом неопределенности выбора принципиально невозможно, как уже отмечалось, предсказать будущее, исходя лишь из анализа прошлого и обобщения уже известного.
Не случайно в перечне приоритетных фундаментальных исследований РАН – ведущего научного центра России бессистемно перечислено большое число самых разных направлений исследований, которые совершенно не стыкуются друг с другом [31]. И руководители российской науки явно не представляют, какой идеей объединить необъединяемое.
И если даже в пределах относительно узкой сферы фундаментальных научных исследований РАН, являющейся «эталоном научности» России, не удается осуществить системную интеграцию и взаимоувязку разных направлений исследований, то, что тогда можно ожидать от более крупных и менее «научных» сфер жизнедеятельности государства?
6. В свою очередь непризнание Надсистемы человечества Субъектом эволюции и незнание целей развития своих Надсистем приводит в существующих руководящих документах развития человечества и России к нарушению требования другого важного принципа синергетики и системного подхода - принципа открытости любой развивающейся системы, включая и человечество [2, 7-9]. Открытость означает отсутствие замкнутости и вхождение любой системы в состав еще большей Надсистемы. Системы, замкнутые в любом отношении - идейном, информационном, энергетическом, финансовом или вещественном, обречены на гибель.
Поэтому без осознания своей Надсистемы и ее ведущей роли, что есть признание принципа Иерархии, но уже в его эволюционной трактовке, у человечества нет будущего.
7. Концепция устойчивого или коэволюционного развития человечества и Природы, декларируемая в разных доктринах развития человечества и России, является пустой и лживой декларацией, поскольку является не гео- или гелиоцентрической, а антропоцентрической [15,22,30].
Человек, являясь составной частью Природы, Планеты и Солнечной системы и порожденный ими, все еще продолжает считать себя венцом творения, а Природу и Планету – своим сырьевым придатком, не имеющим своих собственных интересов развития и призванным удовлетворять его постоянно растущие материальные потребности.
Концепция устойчивого развития, в том виде, как она сформулирована ООН и экологической доктриной России [15, 22, 30], сводится лишь к одному – брать от Природы, но не чересчур много, чтобы осталось хоть что-нибудь на завтра. О том, чтобы отдать Природе, о служении Природе как Высшему Началу, Надсистеме человечества, нет даже упоминания. Но принципиально неверно говорить о совместном развитии или коэволюции, одновременно постоянно насилуя в угоду своим эгоистическим интересам Природу и ее Царства, не признавая Планету Субъектом развития.
8. Нарушение в существующих руководящих документах развития человечества и России принципа движения от Общего к частному приводит к нарушению требований другого принципа диалектики - принципа историзма, подразумевающего, что «движение …рассматривается не только с точки зрения прошлого, но и с точки зрения будущего и притом не в пошлом понимании «эволюционистов», видящих лишь медленные изменения, а диалектически…» [6].
На языке синергетики последнее означает учет бифуркаций в процессе исторического развития или, с позиции новой эволюционной парадигмы развития, совмещение или синтез процессов эволюции и инволюции [7].
9. В существующих руководящих документах развития человечества и России нарушены требования другого основополагающего принципа диалектики - принципа вмещения противоположностей [6].
Речь идет о вмещении единства такой глобальной пары противоположностей как дух и материя. По сути, все рассмотренные концепции развития человечества и России отражают лишь один полюс пары глобальных противоположностей - материальную сферу бытия, его внешнюю форму. Второй полюс – дух или внутренняя суть, смысловое содержание и внутренняя направленность процессов развития полностью игнорируется. Так, вместо духовного здоровья нации и духовной культуры (характеристики внутреннего, невидимого) в концепциях много говорится об их видимых внешних материальных формах – затратах на культуру и медицину, числе больниц и больничных коек, количестве музеев и библиотек и т.д.
Бездуховность и связанная с этим однобокость анализа, непонимание внутренней сути происходящих процессов эволюции человечества и Планеты – общая беда всех официально принятых концепций развития, а также беда всех официально используемых методик (как в России, так и ООН) оценки качества жизни людей – а ведь по последним мы судим о качестве эволюционного развития, как страны, так и человечества.
10. В существующих руководящих документах развития человечества и России нарушены требования синергетического принципа экономии и ускорения эволюции Природы и принципа детерминации процессов эволюции аттракторами («магнитами») будущего [7].
Выполнить требования синергетического принципа экономии и ускорения эволюции Природы принципиально невозможно в рамках старой парадигмы мышления и антропоцентричности всех официально принятых концепций развития. Переход от антропоцентричности к геоцентричности означает переход от потребительского и эгоистического отношения человека к Природе к признанию разумности Природы, служению Природе и человечеству (Общему Благу). Последнее означает смену старой инволюционной парадигмы мышления на новую - эволюционную.
Принцип детерминации процессов эволюции будущим подразумевает знание аттракторов эволюции и их структуры – т.е. знание механизмов формирования будущего и механизма влияния будущего на настоящее. Строго говоря, этот принцип противоречит канонам традиционной науки.
Старая научная парадигма исходит из детерминации настоящего прошлым и нереальности будущего применительно к моменту настоящего. Однако, не признавая реальности будущего, современная наука не знает свой завтрашний день. Прогноз развития любого социального или крупного геофизического процесса – «ахиллесова пята» современной науки, и это еще раз подтверждается традиционно-научным анализом концепций и доктрин развития страны и человечества.
Знание будущей эволюции человечества отражено во многих философских и эзотерических учениях Планеты. Современное научное переосмысление этого знания позволит научно понять действие аттракторов эволюции человечества, государства, семьи и человека. Без познания наукой механизмов формирования будущего и его влияния на настоящее все доктрины развития, отражающие мнения научного большинства, будут обеспечивать лишь продолжение процессов инволюции прошлого, но не эволюции будущего. Как известно, «толпа не имеет синтеза» и потому не может познать Истину.
11. В существующих руководящих документах развития человечества и России нарушены требования синергетического принципа синтеза эволюционирующих структур в одну сложную структуру посредством установления общего темпа их эволюции [7].
Существенное рассогласование темпов развития подсистем при превышении неких порогов неизбежно приводит любую систему к деградации, распаду и гибели.
Переживаемый сейчас общемировой системный кризис, захвативший все сферы жизнедеятельности Планеты и человечества, обусловлен не только неравномерностью темпов развития отдельных стран, но и отставанием темпов развития человечества от темпов развития Планеты и ее биосферы. Речь идет об отставании эволюции сознания человечества от эволюции Планеты, или отставании эволюции духа человечества от эволюции Матери-Материи.
12. Проведенный анализ существующих руководящих нормативных документов развития человечества и России преследует цель не поиска недостатков в этих документах, а поиск новых «точек роста» основных сфер жизнедеятельности общества, включая науку, поиск путей перевода науки и остальных сфер жизни общества с рельс эволюционного развития в сфере материи и инволюционного развития в сфере духовности на рельсы синтеза духовного и материального с превалированием духовного и создания новой – духовной, а не материальной науки, духовной, а не материальной культуры, духовной, а не материальной экономики.
13. В современных условиях широко распространенное понимание концепции (доктрины) развития государства как системы официально принятых взглядов на цели, принципы, задачи и направления государственной политики в той или иной сфере его жизнедеятельности является явно устаревшим и внутренне противоречивым [26].
Действительно, согласно требованиям системного подхода и теории исследования операций об экзогенном (внешнем) характере постановки цели развития системы, эти цели не могут определяться взглядами в пределах этой системы, в данном случае - мнениями людей, живущих сейчас или живших в прошлом. Цель развития системы, как уже неоднократно подчеркивалось, должна устанавливаться ее Надсистемой, т.е. Субъектами Надсистемы. В этом случае цель развития системы формирует связь системы с ее Надсистемой и делает обе системы открытыми.
Однако при господствующем материалистическом миропонимании у подавляющего большинства ученых, не признающих реального существование Надсистемы человечества в виде его Планетарной Иерархии, разработчикам концепций развития принципиально ничего иного не остается, как попытаться понять цель развития системы (человечества или государства), не выходя за рамки системы и оставаясь в ее пределах. Но согласно основным положениям системного подхода это как раз и невозможно. Как следствие, происходит нарушение другого важного требования научного подхода – принципа объективности рассмотрения. Любые взгляды в пределах системы субъективны. Однако субъективные взгляды Надсистемы для системы более низкого иерархического статуса уже объективны, как объективна для системы цель ее развития, определенная Надсистемой.
Объективность есть субъективность, поднятая на более высокий иерархический уровень.
Проведенный в Интернете анализ понимания термина «концепция» наглядно показал субъективность смысла термина. Сейчас даже рекламный агент по продажам излагает свою концепцию.
Что можно требовать от разработчиков концепций развития, если изначально неверен смысл, вкладываемый в содержание этих понятий?
Какие претензии к разработчикам концепций развития человечества и государства можно предъявить при изначально неверной постановке задачи? Хотели услышать чьи-то мнения о возможной целевой функции развития? – пожалуйста. Но насколько эти мнения объективны и адекватны действительности – об этом разработчики концепций и доктрин развития не знают, и знать, как мы видим, не могут.
При изначальном отсутствии объективной постановки задачи исследований невозможно объективно разработать адекватное техническое задание, т.е. определить объективные нормативные требования к содержанию концепций развития и, как следствие, объективно оценить представленные разработчиками концепций и доктрин развития человечества и России материалы исследований.
Итак, существующее общепринятое понимание термина «концепция развития человечества» или «концепция развития государства» изначально неверно, поскольку не является открытым и ведет к замкнутости.
Поэтому для изменения сути существующих руководящих документов развития человечества и России требуется коренное переосмысление и стандартизация фундаментальных понятий «концепция», «развитие» и «нормативное требование» в понимании принципа Единого, принципа Полноты жизни, принципа Открытости, принципа Объективности и принципа Иерархии.
Концепция развития системы должна являть систему взглядов Надсистемы на ее развитие, т.е. систему взглядов Планетарной, Солнечной и Галактической Иерархии на развитие земного человечества. В противном случае тупик неизбежен.
И последнее. Анализ существующих концепций и доктрин развития человечества и России проводился в данной работе с помощью инструментария самой науки. Мы сознательно не рассматривали вопрос о степени адекватности современного научного инструментария требованиям настоящего времени.
Сейчас устарели не только концепции развития человечества и общества, но и сам научный инструментарий. И это связано, прежде всего, с господствующей в обществе материалистической парадигмой мировосприятия.
Проведенный анализ показал, что вместо трех крупных научных дисциплин – системного подхода, материалистической диалектики и синергетики в настоящее время требуется разработка единой дисциплины – «Диалектики Единого». Это связано с тем, что после извращения материализмом идей великого Гегеля, давшего миру диалектику в парадигме Единого или «черно-белого» синтеза, материалистическая диалектика стала отражать синтез лишь в парадигме Материи.
Системный подход, системный анализ и системный синтез, теория исследования операций также отражают синтез в парадигме синтеза материального.
Синергетика как самая молодая теория, пытающаяся спасти гибнущее, работает примерно наполовину в парадигме материального синтеза и наполовину в парадигме «черно-белого» синтеза, стыдливо прикрываясь покровом материальности.
Поэтому необходима срочная разработка нового научного инструментария, работающего в парадигме принципа Единого, и этот инструментарий может быть назван наукой «Диалектики Единого».
Без организации идейного, информационного и энергетического обмена человечества с Иерархией человечеству принципиально невозможно объективно определить целевую функцию своего развития.
Познание законов Природы есть познание замысла Первотворца.



ИСПОЛЬЗОВАННАЯ ЛИТЕРАТУРА
1. Прохоров С.Г., Лебедев В.А. «Быть или не быть человечеству? Существующие концепции развития человечества – антитеза его жизни, статья в Интернете, «Международный институт глобального синтеза», г. Воронеж, 2006.
2. Спицнадель В. Н. Основы системного анализа: Учеб. пособие. — СПб.: «Изд. дом «Бизнесс-пресса», 2000 г.
3. Эшби У. Росс. Введение в кибернетику. М.: Изд-во иностр. лит-ры, 1959.
4. Черчмен У. и др. Введение в исследование операции. М.: Наука, 1968.
5. Философия естествознания: ретроспективный взгляд – отв. Ред актор Ю.В. Сачков. М., 2000., Институт философии РАН.
6. А. Бессонов. Диалектический материализм. М.: Мысль,1989.
7. Курдюмов С.П. и Князева Е.Н., Синергетическое видение мира: режимы с обострением. «Самоорганизация и наука». М., РАН, 1994.
8. Хакен Г., Синергетика. Пер. с англ. М. "Мир", 1985.
9. Николис Г. и Пригожин И.Р., Самоорганизация в неравновесных системах. Пер.с англ. М., "Мир", 1984.
10. Устав организации объединенных наций от 26 июня 1945 года с последующими поправками.
11. Всеобщая декларация прав человека от 10 декабря 1948 года.
12. Международный пакт об экономических, социальных и культурных правах - Принят Генеральной Ассамблеей ООН 16 декабря 1966 года, вступил в силу 3 января 1976 года.
13. Декларация принципов международного культурного сотрудничества, принятая Генеральной конференцией ООН по вопросам образования, науки и культуры на ее четырнадцатой сессии, 4 ноября 196 года.
14. Декларация о праве народов на мир, утвержденная резолюцией 39/10 Генеральной Ассамблеи от 8 ноября 1984 года.
15. Рио-де-Жанейрская декларация по окружающей среде и развитию, утвержденная Конференцией ООН по окружающей среде и развитию 3–14 июня 1992 года.
16. Копенгагенская декларация о социальном развитии, принятая Всемирной встречей а высшем уровне 6-12 марта 1995 года.
17. Декларация о культуре мира и программа действий в области культуры мира, утвержденные резолюцией 53/243 Генеральной Ассамблеи от 13 сентября 1999 года.
18. Декларация тысячелетия Организации Объединенных Наций», утвержденная резолюцией Генеральной Ассамблеи от 8 сентября 2000 года.
19. Доклад Генерального секретаря ООН «Мы, народы: роль Организации Объединенных Наций в XXI веке» от 27 марта 2000 года.
20. Всеобщая декларация ЮНЕСКО о культурном разнообразии, принятая Генеральной конференцией ООН по вопросам образования, науки и культуры на ее тридцать первой сессии, 2 ноября 2001 года.
21. «Глобальная повестка дня для диалога между цивилизациями», принятая Генеральной Ассамблеей ООН 9 ноября 2001 года.
22. Йоханнесбургская декларация по устойчивому развитию, принятая Всемирной встречей на высшем уровне по устойчивому развитию, Йоханнесбург, Южная Африка, 26 августа – 4 сентября 2002 года.
23. Конституция Российской Федерации, принятая на всенародном голосовании 12 декабря 1993 года.
24. «О Концепции образовательной политики Министерства культуры Российской Федерации», Приказ Министерства культуры РФ от 9 ноября 1994 года.
25. Концепция развития здравоохранения и медицинской науки в Российской Федерации», одобренная постановлением Правительства РФ от 5 ноября 1997 года.
26. Концепция национальной безопасности Российской Федерации, утвержденная Указом Президента РФ от 17 декабря 1997 года.
27. Национальная доктрина образования в Российской Федерации, Проект от 15 января 2000 года.
28. Доктрина информационной безопасности Российской Федерации, утвержденная Указом Президента РФ 9 сентября 2000 года.
29. Основы политики Российской Федерации в области развития науки и технологий на период до 2010 года и дальнейшую перспективу, утвержденные Указом Президента РФ 30 марта 2002 года.
30. Экологическая доктрина Российской Федерации, утвержденная распоряжением Правительства РФ от 31 августа 2002 года.
31. Основные направления фундаментальных исследований РАН, утвержденные постановлением Президиума РАН от 1 июля 2003 года.
32. Указ Президента РФ «О доктрине развития Российской науки» с последними изменениями от 25.08.2004 года.
33. Стратегия Российской Федерации в области развития науки и инноваций на период до 2010 г., Проект Министерства образования и науки РФ.
34. Основные направления государственной политики по развитию сферы культуры и массовых коммуникаций в Российской Федерации», Проект Министерства культуры и массовых коммуникаций РФ.
35. Концепция развития телерадиовещания в России на период 2006-2015 годов», Проект Министерства культуры и массовых коммуникаций РФ, 2005.
 КУЛЬТУРА. ЭКОЛОГИЯ. ЗДОРОВЬЕ. БЕЗОПАСНОСТЬ.
ПРОБЛЕМЫ И ПЕРСПЕКТИВЫ


Котовец В.А.
Координатор направления «Экологическое
образование и информирование населения»
подпрограммы «Возрождение Волги» Федеральной
целевой программы «Экология и природные ресурсы России»


Один из ведущих основоположников теории науки «экология» в России Николай Федорович РЕЙМЕРС так сформулировал понятие «экологическая культура» :
экологическая культура - этап и составная часть развития общемировой культуры, характеризуемые острым, глубоким и всеобщим осознанием насущной важности экологи-ческих проблем в жизни и будущем развитии человечества.

И, конечно, как и общемировая культура, экологическая культура проявляется в материа-льном (экологичное жилище, одежда, орудия хозяйства и производства и т.п.), духовном (обы-чаи, традиции, памятники и т.п.) и общественном (законодательство, органы управления, эколо-гическое сотрудничество, гражданственность и т.п.) аспектах. Экологическая информирован-ность, образованность, грамотное поведение в среде обитания способствуют сохранению здоровья окружающей среды и человека, безопасности его жизнедеятельности и потому стоят в числе первейших общечеловеческих ценностей.

Исходя из сказанного, полагаю целесообразным в своем выступлении, открывающем работу секции, дать хотя бы краткий обзор современной ситуации в данном вопросе и моего видения того, что нас ждет и как быть нам - гражданам, любящим свою страну и заинтересованным в ее действительно светлом будущем. Рассмотрим ситуацию,так сказать, покомпонентно.

Культура

Тревожным фактором современной жизни является повсеместное насаждение средствами массовой информации и закрепление в сознании молодежи правовым беспределом чиновничества, узурпирующим ее права (в трудоустройстве, учебе, обеспечении достойной, благополуч-ной жизни и др.аспектах), анти-гуманизма, пренебрежения к окружающим (и людям, и природе), принижения роли культуры и уважения к общечеловеческим ценностям, в том чис-ле к труду.
Бездумное низкопоклонство перед зарубежным материальным и духовным «производством», отторжение прежде святых понятий «патриотизм», «любовь к Родине», «любовь и защита семейных ценностей и традиций», подмена свободы эгоизмом и моральной разнузданностью стали чуть ли не нормой нынешней жизни. Посмотрите на рекламные щиты : повсюду – заявления типа «Ты этого достоин» (далее перечисления «благ», в том числе дорогостоящего курева, пива и т.п.), где не подразумевается главное – «если САМ сумел это ЗАРАБОТАТЬ».
Просто подавляет агрессивность – увы, далеко не достойная замена уважения к мнению
других, «право силы» перед «силой права»!

Приведу пример из опыта моей поездки в США в составе рабочей группы по одному из экологических проектов для Волжского бассейна.
Вечером включаю телевизор, просматриваю разные каналы и нигде не вижу кровожадных триллеров. Меня это устраивает, но и удивляет. Когда то же самое повторяется и завтра, и послезавтра, я заговариваю с горничной : разве их молодежь не интересуется столь «бравой» тематикой ? И горничная поведала, что такая кинопродукция признана опасной, так как насаждает в душах молодежи склонность к садизму и делает ее опасной для общества, и триллеры разрешается показывать только на двух-трех каналах в позднее время (практически ночное) – то есть когда все под контролем у родителей. Я делаю печальный вывод: значит, свою молодежь американцы оберегают от садистского «телеобразования», а нам «по дешевке» сбывают опасный товар для разложения молодых умов и создания опасной – уже не только морально, но и физически! – ситуации.

Второй пример - по Франции. Там учится дочь моих близких друзей, и они живо интересуются культурой этой страны. Во Франции (равно как и в других странах Европы) ЗАПРЕЩЕНО закупать и демонстрировать более 30 % иностранной видеопродукции. 70% - исключительно ОТЕЧЕСТВЕННАЯ продукция и пропаганда исключительно ОТЕЧЕСТВЕННОЙ культуры!

Можно лишь посетовать на антироссиский настрой нашего ТВ и его руководителей, не умеющих ( или не желающих? ) ценить и пропагандировать великое культурное достояние родной страны !

И как неизмеримо важно в этих условиях ОБЪЕКТИВНОЕ информирование, качественное образование, донесение до молодежи ИСТИННЫХ культурных ценностей человечества! Это именно и есть Миссия Культуры и ее пропагандистов на современном этапе нашего взбудораженного и лишь собирающего воедино силы Гражданского Общества.

К сожалению, в этом нам не приходится ждать помощи от властей, исповедующих двой
ные стандарты поведения. Недавно услышала разговор одного депутата с кем-то из его, видимо, близких знакомых : депутат откровенно хвалился тем, как использует свое должностное положение во власти для алчного накопительства личного богатства и развития своего бизнеса (зарегистрированного, разумеется, на кого-то из родни), мешая конкурентам и «выбивая» выгодные для себя решения через Думу под видом защиты интересов избирателей. Вот пример «политической культуры» тех, от кого мы ждем правовой защиты наших интересов, в том числе в сфере культуры и укрепления экономического благополучия граждан.

2. Экологическая культура, экология

В сущности, НА ЧТО направлены усилия любого живого существа и человека в том числе? Инстинкт сохранения (один из самых сильных) и страх (одна из самых сильных эмоций) подсознательно настраивают на борьбу за выживание, за безопасную и - желательно – благополучную жизнь, в которой можно спокойно реализовать свои планы. КАЖДЫЙ хочет быть уверен, что никто не посягнет на его здоровье, семью, дом, собственность, что по дороге на работу и куда угодно он сможет дышать чистым, здоровым воздухом, пить чистую, незаразную воду, ступать по чистой, не отравленной земле. И, разумеется – вкушать здоровую пищу.

Именно для этих добрых целей человечество веками вырабатывало и передавало от поколения к поколению ПРАВИЛА общения, сотрудничества, поддержания мира и здоровья – всего, что составило основы Культуры общества.
И хотя во все времена находились эгоистичные самонадеянные люди, беспардонно попиравшие права и интересы других (и персоналий, и целых народов), - остается так же во все времена приоритетным стремление к мирному существованию, культурному, взаимоуважительному общению и сотрудничеству, к сохранению здоровья и благополучия среды обитания (ныне чаще называемой «окружающая среда»).
Окружающая природная среда была и остается ЕДИНСТВЕННЫМ источником, откуда человечество черпает все нужное для своего существования. Но, к сожалению, именно к этому единственному и, как оказалось, не безразмерному источнику человек стал относиться безответственно грабительски.
Не знаю, как в других странах, но у нас в школах с детства внушают, что человек – царь и покоритель природы. В результате мы стали забывать, что человек – лишь ЧАСТЬ природы и притом – очень ЗАВИСИМАЯ от природы часть!
Помню ужас на лице моей учительницы Надежды Георгиевны, когда я сочинила и прочла стихотворение-сомнение:
«Человек – Царь Природы, усвоить нам в школе не сложно.
Мы усвоили. Даже слегка возгордились.
А вот если Природе самой говорить было б можно,
Кто уверен, что с нами она б согласилась?!»

И как же я была рада прочитать в школе N 9 г.Волжского лозунг, который постоянно встречает каждого в нее входящего : «Человек должен вписаться в природу и ее законы
или погибнуть – третьего не дано!» Это современная школа экологического профиля с авторской программой обучения, где экологизированы все предметы от 1 до 11 класса. Там ребята получают обширные экологические знания.
Но мы знаем, что культура – в том числе экологическая, о взаимоотношениях всего живого с окружающей средой и между собою – состоит не только из освоения ЗНАНИЙ, но и из НАВЫКОВ правильного поведения и труда по поддержанию здоровья окружающей среды. Позвольте привести еще один «американский» пример.
В штате Миннесота работает старейшая в США экологическая школа (в 2003 году ей «исполнилось» 40 лет), расположенная на Лонг-Лэйк. Школа очень престижная и недешевая. Детей туда отбирают по конкурсу. Обучение проводится только в выходные дни, и оплата субботы + воскресенья для одного ребенка стоила несколько лет назад 56 долларов. Мы приехали ознакомиться с их опытом. И нам сказали, что школа обучает детей двум важнейшим вещам: 1. Как правильно вести себя на природе, чтобы ЧЕЛОВЕК НЕ ПОГИБ от незнания и отсутствия навыков выживания; 2. Как правильно вести себя на природе, чтобы ПРИРОДА НЕ СТРАДАЛА и НЕ ГИБЛА от человеческого невежества и безответственности. Жесткое обучение нацелено на освоение и доведение почти до автоматизма полезных экологических навыков.
Мы по-хорошему позавидовали этим детям, особенно после беседы с ними, потому что нам трудно себе представить, какая российская семья сейчас оторвала бы от своего бюджета
56 долларов всего за два дня на экологическое обучение. Экономические трудности России, увы, диктуют свои приоритеты.

Рассмотрим еще один пример – о нашем расточительстве в расходовании ценнейшего природного ресурса – пресной воды (кстати, из-за бездумного расточительства людей вода превращается из возобновимого ресурса в НЕВОЗОБНОВИМЫЙ, и мы очень скоро ощутим это в полной мере). Вот официальные данные о среднесуточном расходовании воды в разных странах (на одного человека): Россия - 230 литров,
Германия - 160,
Мальта - 90,
Индонезия - 60. Не правда ли, существенная разница ?
Да кроме расточительства еще и загрязняем природные среды.
По официальным данным, уровень загрязнения атмосферы в Волгоградской области таков, что 51,5 % обращений за медицинской помощью с детьми составляют болезни дыхательных органов. Это значит – более половины наших детей не могут свободно даже дышать. Куда уж дальше идти?!
С другой стороны, у нас много и нарушений экологического законодательства, призванного защитить наше здоровье! Межрайонная Волгоградская природоохранная прокуратура обнародовала сведения о нарушителях в 2003 и 2004 годах, и что же? - 41 % нарушений допустили не рядовые граждане, а ДОЛЖНОСТНЫЕ ЛИЦА органов, контролирующих экологическую сферу деятельности! Это уже проблема не только культуры - это вопрос о том, имеют ли право на власть люди, так манипулирующие законами страны?

Надо не только знать и уметь культурно вести себя в экологической сфере, но и безоговорочно выполнять законодательство страны, ведь не в вакууме мы живем, а в обществе!
Приведу последний на сегодня пример из американского опыта. Не потому, что считаю, что там все лучше, а потому, что некоторым вещам нам стоит у них поучиться, - например, уважению к законам своей страны, к правовой культуре.
Мы обменивались рассказами о различных конкретных случаях борьбы с экологическими правонарушениями и неверными решениями в США и в России, и я рассказала такой случай.
Когда в Волгограде - с позволения, кстати, руководства города – был вырублен лес в истоках реки Мечетки (а уничтожение леса в истоке реки, как правило, означает ее смерть), мы решили найти виновного и добиться наказания. Мне, как члену Краснооктябрьского райсовета ВООП (вырубка леса произошла на территории этого района), поручили собрать обвинительный материал (документы) и обратиться в комитет по охране природы и в прокуратуру за принятием соответствующих мер наказания виновных. Я сделала это и передала материалы в обе инстанции, а потом получила письмо, что из собранных материалов явствует – налицо уголовное дело. Но прошла неделя, другая, третья, а это самое дело в суде не возбуждает ни прокурор, ни экологический комитет. Я – снова к ним, а мне в ответ: срок давности истек, никого нельзя наказать!
Выслушали американцы и говорят: «Не понимаем!» Я решила, что мой английский недостаточно хорош и пригласила перевести мой рассказ коллегу, которая имеет совместную с американцами юридическую фирму и лучше всех владеет юридической терминологией. Она перевела, а американцы вновь: «Не понимаем!» Зовем официального переводчика с другой тематической секции, он с блеском переводит – американцы вновь не понимают! И тут до нас дошло, что они не понимают не перевод, а юридическую суть ситуации. Тогда мы задали вопрос: как поступают в США при обнаружении незаконной вырубки леса? – и все встало на свои места. У них закон работает иначе: если кто-то (не важно, лесничий или случайное частное лицо) обнаруживает в лесу даже одно вырубленное дерево, ему достаточно сообщить об этом факте в суд. Судебный исполнитель выезжает на место, убеждается в факте вырубки дерева или участка и составляет акт подтверждения факта уничтожения дерева. На основании акта суд штата предъявляет счет органу власти, ответственному за тот округ, где произошла вырубка, и соответствующий банк снимает со счета окружного органа власти штраф за то, что он не обеспечил должную сохранность государственной собственности (леса). То есть в США управляющий округом орган власти расплачивается перед государством за халатность в охране его природного богатства, а у нас
именно орган власти города (конкретно – зам. главы администрации города Серяков) отдал незаконное разрешение на вырубку леса, и ни одна из правовых инстанций не предъявила ему обвинения за нарушение закона и уничтожение государственной собственности.
Нам вообще сложно говорить о правовой и экологической культуре должностных лиц в
органах власти и управления, которым поручено принимать экологически значимые решения. Как на региональном, так и на федеральном уровнях!
Несколько лет назад не нынешняя Государственная Дума, а комитет по экологии прежнего верховного органа власти подготовил замечательный проект закона «О государственной политике в экологическом образовании», а верхняя палата нашего парламента отказалась этот закон утвердить. Причина была одна: в законопроекте предусматривался обязательный экологический «ликбез» для ВСЕХ должностных лиц, причастных к принятию экологически значимых решений. Наши «верховные» законодатели заявили, что они знают все и вся, и потребовали изъять из законопроекта пункт об обязательном ХОТЯ БЫ МИНИМАЛЬНОМ экологическом просвещении чиновников начальнического ранга. Разработчики отказались, поскольку сочли невозможным допускать к руководству экологическим образованием страны невежественных в этом чиновников, независимо от ранга. И закону было отказано в утверждении.

А теперь – об уровне правовой экологический культуры нынешних законодателей …

Отменили статью 50 федерального закона о запрете ввоза в Россию из-за рубежа отходов
АЭС и не позволили провести всенародный референдум , хотя за его проведение было собрано 2,5 миллиона подписей россиян. А теперь - превращают Россию в ядерную помойку, накапливая ядерные отходы, для переработки которых в мире еще не создано экологически безопасных технологий.
Приняли Лесной Кодекс РФ в новой редакции, которая снимает многие ограничения в режиме охраны заповедных лесов и лесов первой группы, пуская под вырубку и строительство начальничьих дач бесценное и невосстановимое лесное богатство страны.
Приняли Водный Кодекс РФ в новой редакции, сократив в десять раз (в десять!) размер
водоохранных зон и фактически уничтожив режим реальной защиты рек, озер и других
водных объектов России; в завуалированной форме сделана попытка разрешить приватизацию водных объектов, вследствие чего частное лицо – хозяин озера, пруда и т.п. сможет запросто оставить без воды проживающих на данной территории людей. Какая уж тут культура, когда богатеньким хочется «рулить» не просто объектом природы, а самой жизнью людей! А право рядового российского гражданина на доступную безопасную воду безнаказанно ограничивается. Но депутаты наплевали и на это право, и на отрицательное заключение экологической экспертизы, хотя при наличии отрицательного заключения ни один документ не должен приниматься!

Приведу более близкий волгоградцам пример.
В 2004 году вознамерилось ООО «Русойл» строить высотные дома на территории Волгоградского ЦПКО и поручило возглавить эту работу зятю тогдашнего главного архитектора города Волгограда. Престижное место так им полюбилось, несмотря на оползневую и некоторые другие угрозы экологического характера, что наплевали и на протесты волгоградцев, и на нарушение семи федеральных законов (о количестве нарушенных СниП и не говорим), и на отрицательное заключение общественной экологической экспертизы (ОЭЭ). Спокойно повырубали прекрасные взрослые деревья, посаженные волгоградцами в память о воинах, погибших в Сталинградской битве, и - начали строить!
Жители обратились к природоохранной прокуратуре за помощью в защите ЦПКО, принадлежащего ВСЕМ волгоградцам. Природоохранная же прокуратура занялась гонением членов экспертной комиссии ОЭЭ, принявшей не угодное начальству заключение, и попыталась дискредитировать этих авторитетнейших специалистов региона (из 9 чел. экспертной комиссии – 7 докторов наук, работающих на Волгоградской земле долгие годы и ведущих каждый в своей специализации). Дискредитировать не удалось, а высотки вон они, растут!

К сожалению, сейчас пришли во власть люди не только не отличающиеся экологической и правовой культурой, но агрессивно «качающие права» для личного обогащения и рассматривающие природные ресурсы страны и региона как собственную вотчину, откуда можно черпать немеряно и оставить ни с чем поколение детей и внуков ныне живущих граждан.
Поэтому крайне важно экологическое образование и информирование для подрастающего поколения – именно ему придется расхлебывать последствия безответственного и некомпетентного правления нынешних властей.

3. Здоровье, безопасность

Следствием экологического бескультурья и безответственного до преступности отношения к ресурсам природы , законодательным и экологическим нормам является заметное и все более явное ухудшение здоровья населения, повышение экологической опасности его проживания.
В этом плане показательно выступление в последнем (мартовском) выпуске журнала «Здоровье и экология» Уполномоченного по правам человека по Волгоградской области М.А.Таранцова, который констатирует в своей публикации «Право на здоровье»: «По свидетельству санитарно - эпидемиологической службы, сложным остается положение со снабжением населения питьевой водой. В год ими отбирается 20000 проб воды по всей области. В целом в коммунальных водопроводах по региону около 9 % исследованных проб не отвечает гигиеническим нормативам по микробиологическим показателям…
Наиболее тяжелая ситуация в Городищенском, Новоаннинском и Урюпинском районах, где удельный вес проб воды, не соответствующих нормативам по микробиологическим показателям достигает 50 %…В 47 населенных пунктах области жители вообще пьют неочищенную воду и вынуждены защищаться сами».
И далее: «Из всех стоков, попадающих в р. Волгу из Волгограда, только 5,5 % имеют вид нормативно очищенной воды».
Реально получается, что обещанного Конституцией Российской Федерации права граждан на экологически благоприятную ( здоровую ) окружающую среду наши законы – и федеральные, и региональные – не обеспечивают! И до тех пор, пока виновные в нарушении законов остаются безнаказанными, - остаются под угрозой и наше здоровье, и наша жизнь.

Каков же выход из положения?
Повышать свои знания самим; повышать собственную правовую культуру, учиться отстаивать свои экологические права и интересы, бороться за свое право на здоровье и саму жизнь. Ведь влияние экологических факторов на заболеваемость людей (для городских территорий) в Волжском бассейне специалисты оценивают на уровне 15-20 % (из монографии «Великая Волга на рубеже тысячелетий. От экологического кризиса к устойчивосу развитию», автор Найденко В.В. – научный руководитель ФЦП «Возрождение Волги», 2003 год).
В этом плане представляется очень важным и своевременным начавшийся в 2005 году в Волгоградской области региональный эксперимент «Ресурсное обеспечение инициатив органов управления образованием и образовательных учреждений по созданию единого информационного образовательного пространства» (на базе развивающейся компьютеризации школ). Нашей организации поручено формировать для информ-банка данного эксперимента экологическую компоненту. В Тракторозаводском районе Волгограда, который определен в региональном эксперименте как база отработки механизмов его внедрения , уже создано виртуальное сообщество школьных библиотек, объединенных единой компьютерной сетью, которые могут получить из информ-банка эксперимента любую информацию. Я предлагаю от нашей секции выйти с предложением о включении в резолюцию конференции «Миссия Культуры» пункта с одобрением этого актуального регионального эксперимента, расширяющего возможности для формирования
культурной личности каждого юного гражданина.
И задачей каждого гражданина должна стать проблема обеспечения экологической безопасности, учитывая вышеприведенную информацию о безответственном отношении к этому властей. Ведь, как давно сказала народная пословица, «под лежачий камень вода не течет». Надо самим упорно овладевать правовой, экологической, общей культурой, не только повышая свою информированность и знание проблем, но и учась правильно действовать по защите собственных прав.
В условиях доминирования власти, не способной оценить угрозу национальной безопасности при столь безответственном отношении к запасам и качеству природных ресурсов, к негативным тенденциям в состоянии здоровья народа, надо всеми силами помогать молодежи в освоении культурных ценностей как базы познания жизни и основы САМОЗАЩИТЫ от все возрастающих экологических рисков проживания в России.

Условия для развития Российской Культуры ухудшаются. Ее миссия – по развитию личности, повышению образованности и информированности людей – особенно актуальна сейчас как бесценная помощь тем, кто намерен выжить и жить достойно. Желаю успеха всем, кто служит столь благородному и благодарному делу!



ЛИТЕРАТУРА

1. Найденко В.В., Великая Волга на рубеже тысячелетий. От экологического кризиса к устойчивому развитию. Нижний Новгород, изд-во «Промграфика», 2003 год : I том – 432с., II том – 368с.
2. Реймерс Н.Ф., Природопользование. Словарь-справочник. М., изд-во «Мысль», 1990, с. 640.
3. Ананских Т.С., Коронова Е.Н., Зубкова И.Ю., Вода – основа жизни на Земле? Популярное информиздание об основных правилах экологической самозащиты. Под общ. ред. Косенковой С.В. Волгоград, Центр экологического образования, 2002, с. 12.
4. Государственный доклад «О состоянии и охране окружающей среды Волгоградской области в 2003 году». Минприроды России, ГУПРиООС МПР по Волгоградской области. Волгоград, 2004, с. 360.
5. Доклад о состоянии окружающей среды Волгоградской области в 2003 году. Администрация Волгоградской области, Комитет природных ресурсов и охраны окружающей среды. Авторский Коллектив, гл.редактор Брагин В.В. Волгоград, 2004, с. 250, схемы, табл.
6. Доклад о состоянии окружающей среды Волгоградской области в 2004 году. Комитет природных ресурсов и охраны окружающей среды администрации Волгоградской области. Волгоград, изд-во «Радуга», 2005, с. 196.
7. Доклад о деятельности уполномоченного по правам человека в Волгоградской области М.А.Таранцова за 2002 год. Волгоград, ГУ «Издатель», 2003, с. 199, табл., документы.
8. Федеральный закон «Об охране окружающей среды». М., изд-во «ЭЛИТ», 2004 – 8с.

9. Анисимов А.П., Рыженков А.Я., Черноморец А.Е., Научно-практический комментарий к Федеральному закону «Об охране окружающей среды». Отв.редактор Ветютнев Ю.Ю. Волгоград, 2005, с. 504.
10. Устойчивое управление водными ресурсами. Обзорно-аналитические материалы. Подготовлены Компонентом «Управление качеством вод и водными ресурсами» проекта по управлению окружающей средой в Российской Федерации, осуществленного в рамках займа Всемирного Банка. Москва – Ярославль, 1997, с. 37.
11. Таранцов М.А., Право на здоровье. Журнал «Здоровье и экология», № 3 (37), 2006, с. 8-9.
Преподавание дисциплины «Экология» в высшей школе как фактор формирования общественного экологического сознания


Зимина Ю. А.
к. х. н., доцент Волгоградского филиала
Московского государственного университета сервиса


В первой половине XXI века научными кругами и общественностью была осознана глобальность воздействия человека на природу. Сложившаяся экологическая ситуация характеризуется как критическая. Неуклонное развитие техники и технологий, все возрастающие потребности цивилизации в природных ресурсах на фоне роста численности населения планеты приводят к необратимым последствиям в окружающей среде. Но было бы ошибкой нависшую над человечеством угрозу экологической катастрофы полностью относить на счет технического прогресса и роста потребления. Что является причиной возникновения глобального экологического кризиса? На этот вопрос можно ответить, рассматривая проблему под разными углами.
В советскую эпоху широко было распространено мнение о том, что экологическая ситуация зависит от характера социального строя. При этом отмечалось, что в капиталистическом обществе отношение эксплуататорских классов к природным ресурсам столь же расточительно и эгоистично, как и к рабочей силе, и определяется прежде всего стремлением к личному обогащению. Советские исследователи превозносили возможности социалистического строя в области гармонизации отношений между обществом и природой, считая, что при социализме и природа и средства труда являются общественной собственностью, что создает необходимые предпосылки для единого долгосрочного планирования их взаимоотношения, оптимального учета экологических факторов при размещении производственных сил [1]. Однако история показала, что общественная собственность на природные ресурсы приводила к их нерациональному, а часто к расточительному использованию. Идея поворота северных рек вспять, массовое освоение целинных земель, Аральская экологическая катастрофа, накопление оружия массового поражения и т. д. Все это неполный список советского «рационального» природопользования. Отсюда следует вывод, что идеология не является решающим фактором, определяющим характер взаимодействия общества и природы. А что же тогда?
Большинство современных исследователей пришли к общему мнению, что экологическая ситуация определяется типом общественного экологического сознания. В современном обществе поведение людей по отношению к природе основывается на так называемом антропоцентрическом типе экологического сознания, в основе которого лежит «парадигма человеческой исключительности». Современный антропоцентрический тип экологического сознания – это система представлений о мире, для которых характерно: 1) противопоставление человека как высшей ценности и природы как его собственности; 2) восприятие природы как объекта одностороннего воздействия человека; 3) прагматический характер мотивов и целей взаимодействия с ней.
Как альтернатива антропоцентрическому типу выступает экоцентрический тип экологического сознания, основной идеей которого является представление о гармоническом развитии человека и природы как высшей ценности. Современный экоцентрический тип экологического сознания – это система представлений о мире, для которых характерно: 1) ориентированность на экологическую целесообразность, отсутствие противопоставления человека и природы; 2) восприятие природных объектов как полноправных субъектов, партнеров по взаимодействию с человеком; 3) баланс прагматического и непрагматического взаимодействия с природой [2].
Можно тратить огромные средства на создание эффективных очистных сооружений, на разработку новых ресурсосберегающих и малоотходных технологий, на развитие экологического права и экономических рычагов природопользования, но все эти усилия будут напрасны, пока каждый человек, от домохозяйки до директора предприятия, не поймет, что будущее планеты зависит лично от него.
Таким образом, важнейший шаг на пути к преодолению экологического кризиса заключается в развитии экологического воспитания, образования и, в конечном итоге, в формировании нового общественного экологического мышления. Частично этот шаг уже сделан. На сегодняшний день экология как учебная дисциплина введена на всех уровнях образования, в том числе и в вузах, независимо от профиля.
Главная цель преподавания экологии в вузе – привлечь внимание молодого поколения к важным экологическим проблемам, формировать у них активную жизненную позиции, личную гражданскую и профессиональную ответственность. Далее становится очевидной необходимость повышения качества преподавания.
При разработке рабочей программы дисциплины опираются на Государственный образовательный стандарт, но преподаватель всегда имеет возможность расставить те или иные акценты в соответствии со своими представлениями по данному вопросу. Поэтому важную роль в преподавании любой дисциплины и, в том числе, экологии является личность самого преподавателя. Он должен обладать эрудицией, быть компетентным в широком круге вопросов, изучаемых экологией, следить за важнейшими экологическими событиями, происходящими в масштабах планеты, страны и на местном уровне. Преподаватель должен иметь талант увлечь аудиторию своим предметом, заставить слушателей задуматься, анализировать предложенную ситуацию, задавать вопросы, высказывать свое мнение.
Студенты часто высказывают пессимистические мысли о том, что нет надежды изменить экологическую ситуацию к лучшему, в качестве доводов приводят высокий уровень коррупции, стремление людей удовлетворить все возрастающие потребности без учета законов природы. Важно постараться убедить их в обратном, в том, что не только можно, но и необходимо изменить сложившееся положение. Любая кризисная ситуация как раз и характеризуется тем, что при прекращении негативного воздействия, система может вновь вернуться в стабильное состояние. Пока еще есть время, нужно им правильно воспользоваться. В противном случае человеческая цивилизация может оказаться на грани гибели.
Экология в вузе не должна стать обычной формальностью, второстепенным предметом на фоне, к примеру, специальных дисциплин. Поэтому при организации учебного процесса важно развивать различные формы обучения. Традиционно аудиторный курс представлен в виде лекционных и семинарских часов. А между тем, интересной и эффективной формой обучения являются лабораторно-практические занятия. К примеру, в Волгоградском филиале Московского университета сервиса лабораторные работы по экологии введены по большинству специальностей. Среди таких работ изучение загрязнения пищевых продуктов нитратами, оценка уровня загрязнения атмосферного воздуха отработанными газами автотранспорта, определение засоленности почв, кислотности и токсичности атмосферных осадков. Изучение экологии через исследовательскую деятельность, несомненно, повышает интерес к предмету, углубляет его познание.
Доминирующее антропоцентрическое мировоззрение привело планету к глобальному экологическому кризису, а потребительская цивилизация при существующем наращивании объемов потребления природных ресурсов подрывает возможности самовосстановления биосферы, что ведет к ее необратимой деструкции. Назрела насущная необходимость пересмотра ценностных ориентаций человеческой цивилизации и переход к экоцентризму, как гаранту гармоничной коэволюции человека и биосферы. Экологическому воспитанию и образованию принадлежит ведущая роль в формировании подобной мировоззренческой позиции и устойчивом развитии природы и общества.




ИСПОЛЬЗОВАННАЯ ЛИТЕРАТУРА


Бромлей Ю. В., Подольный Р. Г., Создано человечеством. – М.: Политиздат, 1984, с. 272.
Дерябо С. Д., Ясвин В. А., Экологическая педагогика и психология. Ростов-на/Д: Феникс, 1996, с. 480.

РОЛЬ ЭКОЛОГИЧЕСКИХ ЗНАНИЙ В ОБРАЗОВАНИИ


Федосеева О.Е.
Научный сотрудник отдела природы
Волгоградского областного краеведческого музея


В настоящее время средствами СМИ - наиболее сильным средством воздействия
на психику человека - широко пропагандируется потребительский образ жизни, ориентированный на обязательное удовлетворение постоянно увеличивающихся потребностей человека. Такое положение вещей ведет к хищнической эксплуатации природных ресурсов, влекущей в ряде случаев их истощение и переход из категории возобновимых ресурсов в категорию невозобновимых, что неизбежно приведет к экологическому кризису. Еще одной причиной такого пренебрежительного отношения к окружающей среде является низкий уровень культуры, в том числе отсутствие экологического образования.

Формирование личности, бережно относящейся к окружающей природной среде, как
к единственному на планете источнику всех наших благ, представляет собой длительный процесс, в результате которого складывается определенная система взглядов на окружающий мир, закладывается своеобразное мировоззрение.
Основные качества характера и тип мышления закладываются у ребенка в раннем детстве, когда главную роль играет его окружение, в частности, родители. В этот период большая часть знаний приобретается путем непосредственного осязания предметов. Немаловажным при этом является общение с природой, основанное на личностных переживаниях и ощущениях ребенка. Работа с природным материалом помогает закрепить полученные знания о природных явлениях и вызвать интерес к новым. Родителям необходимо помнить о том, что очень важно в такой ситуации поддержать интерес ребенка к изучению природы, стараясь ответить на все задаваемые им вопросы, не перекладывая эту важную задачу полностью на детсад или школу.
В школьные годы ребенок учится не просто фиксировать происходящие вокруг него события и явления, в том числе природные, но и выявлять механизмы их возникновения, закономерности взаимодействия. Основная задача педагога при этом – активно вовлечь учащихся в процесс познания окружающего мира и объективно его оценить. Под руководством квалифицированного педагога-биолога учащиеся овладевают основными способами и методами познания биологических процессов, таких как наблюдение, сравнение, анализ материала, работа с литературными источниками и т.д. Таким образом, учащиеся приобщаются к научно-исследовательской деятельности по изучению окружающей среды, в первую очередь, флоры и фауны родного края.
Учреждения дополнительного образования объединяют детей по интересам. Одну из главных ролей в экологическом образовании играют факультативы эколого-биологической направленности, а также областная, городская, районные станции юных натуралистов. Предоставив детям возможность контактировать с дикими и прирученными животными, изучать их повадки и образ жизни в природе, педагоги воспитывают чувство ответственности за действия перед “теми, кого приручили”; при этом они более глубоко изучают и внутренние взаимосвязи системы “организм-среда”. Следовательно, повышается экологическая грамотность подрастающего поколения , а вместе с тем и общий культурный уровень личности. Нередко увлечение изучением природы родного края влияет и даже определяет выбор будущей профессии юного гражданина.

Большой материал по изучению природы Волгоградской области собран в Волгоградском областном краеведческом музее. Эколого-образовательная роль музея заключается в том, что он предстает перед учащимися не только как хранитель материальных ценностей, но и как источник прогрессивных экологических знаний о природе края.

Воспитание подрастающего поколения на нормах бережного отношения к природе углубляет понимание, что человек является неотъемлемой частью природы, биосферы и ответствен за ее сохранность в благополучном, жизнеспособном состоянии. К тому же раскрытие экологических закономерностей функционирования природных экосистем на краеведческом материале позволяет детям нагляднее представить взаимосвязи природных явлений.

Таким образом, задачи родителей и педагогов (в частности, биологов) на всех этапах
экологического образования детей должны заключаться:
в формировании уважительного отношения к природе (окружающей среде) родного края;
в ознакомлении с богатствами недр Земли, с представителями растительного и животного мира родного края;
в привитии навыков правильного (основанного на знаниях и уважении к природе) поведения в природном мире;
и, в результате, - в повышении уровня общей культуры подрастающего поколения.
НОВЫЙ ПОДХОД К ПРОБЛЕМАМ ЖИЗНЕННОЙ БЕЗОПАСНОСТИ



Гладков В. Г.
Консультант по защите от вредного
электромагнитного излучения.



Степень безопасности человека, т.е. надёжность функционирования всех его органов и информационно- энергетических структур в условиях разнообразных внешних воздействий, определяется глубиной и правильностью наших знаний как о самом человеке, так и о возможных для него опасностях. С давних времён одной из серьёзных экологических проблем, имеющих большое значение в наше время, является проблема патогенного воздействия на живой организм.
Патогенное излучение, «геопатогенные зоны», «экстрасенсорное воздействие», «энергоинформационный обмен»….Этим и другим терминам , которые имеют отношение к бурно развивающейся сейчас отрасли, называемой информационной медициной, еще недавно на официальном уровне отказывалось в признании. И только сейчас официальная медицина под воздействием научно-экспериментальных фактов стала признавать эти термины как реалии жизни.
В этой статье хотелось бы рассказать о направлениях и небезуспешных попытках наших ученых решить вышеперечисленные проблемы, этим самым помочь россиянам встать на путь реального оздоровления и, очень вероятно, увеличения продолжительности жизни, упавшей до критической отметки.
В настоящее время известно и признаётся всё большим и большим числом специалистов следующее:

1. Многочисленными исследованиями в области сверхслабых взаимодействий установлено, что любой материальный объект представляет собой не просто вещественное тело, но и обладает другими видами материальностей, фиксация которых ускользает от имеющихся в нашем распоряжении пяти органов чувств, служащих для непосредственного общения с окружающим Миром.

2.Человек как сложный объект, располагает тремя видами материальности:
а) вещественное тело; это наше тело и органы, условием существования которых и поддержанием на некотором жизнеспособном уровне занимается официальная европейская медицина;
б) Энергетическое тело; оно расположено в непосредственной близости от вещественного тела. Знания о нём с успехом использует восточная медицина;
в) информационное тело; самое внешнее и простирающееся на многие сотни километров. Это своеобразный первичный фильтр, через который проходит вся информация о внешней среде, на основании которой в энергетическом и вещественном теле проходят те или иные процессы.

3. Основным критерием качества здоровья человека является гармония всех выше перечисленных тел. Состояние такой гармонии получило название « трубки полевой комфортности». Каждое из тел имеет границы своего комфортного существования, заданные Творцом - природой. Так, вещественное тело может существовать в определенных интервалах давления, температуры, жёсткости ионизирующего излучения и т.д. Нормальное, ненарушенное состояние двух других тел предполагает, что и внутреннее вещественное тело либо само, с помощью встроенных в него механизмов иммунной системы и других систем жизнеобеспечения, либо при минимальном воздействии медицины будет поддерживать своё существование в максимально здоровом состоянии. И наоборот, разрушение информационного тела приводит к дефектам и разбалансировке энергетики в организме и, как следствие, к его заболеваниям. Отсюда следует, что, не устранив причины деформации тонких физических полей (ТФП), можно сколь угодно долго лечить вещественное тело человека. Как только лечебное воздействие будет снято, болезнь постепенно вернётся, т.е. станет хронической.
Сегодня известно четыре возможных источника патогенного воздействия на человека, приводящих к разрушению его тонких физических тел с очень неприятными для него последствиями.


Геопатогенные зоны

В старину их называли «гиблыми местами». В России в 18-19 веках опасность проживания в них признавалась официально на уровне царских указов и заключений царских комиссий. В 20 веке во многих странах, и в том числе в России, учет влияния геопатогенных зон в ходе хозяйственной деятельности был отвергнут в силу политико-экономических соображений. Однако, некоторые ученые во Франции, Германии и ряде других стран продолжали исследования. Методами биолокации были установлены регулярные природные сети энергетических силовых линий на поверхности Земли (так называемые сетки Хартмана и Курри), в местах пересечения которых часто наблюдаются потоки «земного излучения» - ТФП до конца ещё неизвестной природы, очень вредно влияющих на здоровье человека, прочность фундаментов зданий, надежность машин.
Многочисленные обследования населения, проживающего в таких зонах, показали склонность к нервно-психическим, раковым, седечно-сосудистым заболеваниям. До настоящего времени единственным способом избежать воздействия таких аномалий была смена места жительства или хотя бы перенесение спального места из патогенной зоны в нейтральную. Действуя таким образом десятки тысяч людей были избавлены от хронических заболеваний (А.П.Дубров.Земное излучение и здоровье. М.АиФ,1992).


Космическое излучение

Активность Солнца, влияние излучений звёзд, различные затмения. Эти явления всегда занимали ученых. Наблюдая усиление активности Солнца (вспышки на Солнце) и образование крупнокластерных патогенных излучений, учеными была установлена связь изменений активности Солнца с поведением человека, его здоровьем и социальными явлениями.


Технопатогенное излучение

К источникам технопатогенного излучения относятся созданные человеком энергетические и излучающие устройства, при работе которых всегда присутствует патогенная составляющая. Загрязнение окружающей среды электромагнитными излучениями сегодня приняло угрожающий размер. К известным ранее источникам электромагнитного загрязнения: ЛЭП, некачественной электропроводке, электротранспорту и электроприборам добавились более коварные: компьютеры, мобильные телефоны, телевизоры, печи СВЧ, различная медицинская техника и прочие «блага цивилизации».
В нашей стране так называемая всеобщая компьютеризация уже приносит большой вред людям, работающим на них, особенно детям. Всё больше появляется компьютерных клубов не в отдельно стоящих зданиях, а в жилых домах: на первом этаже компьютерный клуб, где 20-30 компьютеров работают день и ночь, а выше этажами живут люди. И никто не спросил, а надо ли это мощное электромагнитное излучение жильцам верхних этажей, как оно влияет на них? А в школах появились компьютерные классы. Правда правительство России ужесточает меры по проверке таких классов, но только по вещественному излучению, а по тонким физическим полям жестких мер пока ещё не принимается.
В одной из школ г. Волгограда были проведены исследования воздействия компьютера на психику детей. В результате этих исследований было установлено, что через 30мин. работы на компьютере психика детей резко ухудшается. Американские ученые установили, что параметры крови у детей после 10мин работы на компьютере становятся как у онкологического больного, и только после несколько часов отдыха параметры могут восстановиться.
В отчетах НИИ медицины труда можно прочесть: «В настоящее время имеется большое количество разнообразных технических устройств, излучающих в окружающую среду неионизирующую электромагнитную энергию…..В связи с этим во многих районах страны суммарная напряженность электромагнитных полей возросла по сравнению с естественным фоном на 2-5 порядков» ( «Российская газета», 24.10.95г.) Технопатогенные излучения включают в себя геопатогенные излучения, сконцентрированные в определённых местах хозяйственной деятельности человека: шахты, откачка нефти и газа из подземных полостей, строительство тоннелей и т.д. Яркий пример этому - разрушенный ранее г .Нефтегорск на Сахалине. Спасатели, работающие на месте землетрясения, испытали действие патогенных потоков на себе. Работа на месте аварии, просто выход на место работ приводил к очень быстрому ухудшению самочувствия, часто с носовым кровотечением.
Сложившееся мнение о большой безопасности компьютеров типа NOTEBOOK верно с «точностью до наоборот». При этом они еще более вредны тем, что пользователь, ввиду неотделимости клавиатуры, располагает компьютер на коленях («Известия-экспертиза» 29.05.96г.) Недавно стало известно, что широко распространенные так называемые защитные экраны в лучшем случае могут служить для устранения бликов на мониторах компьютеров, но никак не защищают от вредных излучений.
Пользование сотовыми телефонами ведёт к возникновению нейроциркуляторной дистонии, т.е. к разбалансировке электрофизической активности клеток головного мозга, а далее вполне реально приводит или к сердечной аритмии, или к гормональному дисбалансу, т.е. к потере потенции у мужчин и дисменорее у женщин. ( «Известия-экспертиза» 21.08.96г).
Если взять электротранспорт, то превышение электромагнитного фона внутри вагонов достигает 10 тысяч раз, а гипертония и ишемическая болезнь сердца у машинистов электровозов и их помощников – самое распространенное явление.
Сегодня уже установлено, что если суммировать электромагнитные излучения всех приборов на планете, созданных человеком, то они превысят уровень естественного геомагнитного поля земли в миллионы раз. Причем действуют они на человека комплексно. Прежде всего страдает головной мозг (результаты исследований ученых США показывают, что рак мозга в 13 раз чаще случается у электриков, чем у людей прочих профессий). Дело в том, что поглощение электромагнитного излучения мозгом человека бывает крайне неравномерным, что может повлечь за собой структурные изменения нервных клеток в очаге поглощения. Недаром многие люди, живущие вблизи трансформаторных подстанций, жалуются на частые головные боли, головокружение.



Социально-патогенное излучение

Социально-патогенное излучение - это взаимное воздействие людей друг на друга, обусловленное их нелюбовью, злобой, завистью, преобладающей страстью к материальному обогащению и прочими пороками. Такое воздействие может быть как благоприятным, так и патогенным /неблогоприятным/. Такое воздействие вовсе не обязательно приводит к каким–либо физиологическим нарушениям. Для бизнесменов, директоров банков результатом такого негативного воздействия на них, например, на деловых переговорах, скорее всего, окажется принятие решения выгодного для противоположной стороны.
Проведенные исследования в области ТФП (тонких физических полей) установили аномальное излучение денег - бумажных банкнот: пачка денег, содержащая более 20 купюр, имеет вокруг себя ТФП, крайне негативно действующее на биополе человека., причем с интенсивностью, превышающей интенсивность излучения монитора компьютера. Патогенное излучение денег отражает энергетические следы психоэмоциональных устремлений людей, через руки которых они прошли, деформируя тонкие физические поля новых владельцев. Особенно ему подвержены продавцы, кассиры, работники банковских хранилищ.


Что же общего между вышеописанными типами излучений? Во всех случаях это разрушение информационного тела аномально крупными кластерами тонких физических полей, или так называемым микролептонным излучением, вредное влияние которого не ограничивается ПДУ, установленными для электромагнитного излучения. До настоящего времени не существовало никаких способов защиты от патогенного излучения. После многолетних экспериментов эту задачу удалось решить группе Российских ученых, объединившихся вокруг Центра информатики «Гамма-7». Ими созданы и поставлены для серийного производства уникальные по своим защитным и оздоровительным возможностям устройства, не имеющие аналогов в мировой практике.
ПРОПАГАНДА ЗДОРОВОГО ОБРАЗА ЖИЗНИ
НА УЧЕБНОЙ ЭКОЛОГИЧЕСКОЙ ТРОПЕ
ПРИРОДНОГО ПАРКА «ЩЕРБАКОВСКИЙ»

Собгайда Н.В., Мазина О.В.
Специалисты Природного парка
«Щербаковский»

Здравствуйте, уважаемые коллеги. Я говорю вам «здравствуйте» и это значит, что я желаю вам здоровья! Ведь самое дорогое, что есть у человека – это его здоровье. К сожалению, очень часто мы начинаем говорить о нем, когда его теряем.
А что же такое здоровье? Определение часто менялось, и в современном обществе «здоровье» трактуется как «не просто отсутствие болезней, но и состояние физического, психического и социального благополучия».
В последнее время обоснованную тревогу вызывает состояние здоровья школьников, как наиболее массового контингента детей и подростков. По данным НИИ гигиены и профилактики заболеваний детей, подростков и молодежи, около 90% детей школьного возраста имеют отклонения физического и психического здоровья. Сохраняется высокий удельный вес острой заболеваемости, отмечается тенденция к росту таких заболеваний как ожирение, плоскостопие, нервно-психические расстройства, болезни глаз, опорно-двигательной системы и др. Кроме того, в России резко возросло число детей, страдающих алкоголизмом и токсикоманией. Увеличение среди школьников числа курильщиков и употребляющих алкогольные напитки свидетельствует о низком уровне гигиенических знаний, а также о неэффективности существующих форм и методов воспитания детей и в семье, и в школе.

Немаловажное значение имеет экологическая неграмотность, недостаток экологи-
ческой культуры, незнание и неумение пользоваться дарами Природы рационально – т.е. бережно, неистощительно по отношению к Природе и эффективно, полезно для себя.
Уточняю, что мы имеем в виду под понятием «экологическая культура» : это наследуемый опыт жизнедеятельности человека в его взаимодействии с окружающей средой, способствующий здоровому образу жизни, прогрессивному социально-экономическому развитию, экологической безопасности страны и каждого гражданина.

В связи с вышесказанным одной из основных задач созданного в 2003 г. Государственного учреждения «Природный парк «Щербаковский», наряду с сохранением уникального природно-территориального комплекса, является создание условий для развития эколого-просветительской деятельности, познавательного туризма и отдыха.
Основным «рычагом» реализации потенциала Щербаковского парка как образовательного учреждения является Детское экологическое объединение «Исток», созданное на базе природного парка и Нижнедобринской МСОШ. ДЭО «Исток» объединяет детей в возрасте от 6 до 17 лет с целью активного участия в деятельности парка, формирования навыков работы в природе, исследовательской деятельности школьников, раскрытия культурного, творческого, эстетического потенциала детей и формирования основ здорового образа жизни (ЗОЖ).
Наиболее удобной формой для организации процесса введения участников ДЭО в основные аспекты деятельности парка явилась учебная экологическая тропа. На учебной тропе в непосредственном общении с природой быстрее развивается гармоничное сочетание интеллектуального естественно-научного, духовно-чувственного и физического развития личности.
В связи с этим, одной из задач работы на экологической тропе в Природном парке «Щербаковский» стало сохранение и укрепление здоровья учащихся, формирование у них
ценностей здоровья и здорового образа жизни. Наша задача: учить детей ответственно относиться не только к своему здоровью, но и к здоровью окружающих, а также к сохранению среды обитания.
Факторы, определяющие здоровье человека, принято делить на генетические, медицинские, состояние окружающей среды и образ жизни. Причем, последние – определяющие факторы.
Учебная экологическая тропа «Экосистемы природного парка» стала одним из мест, где девчонки и мальчишки используют целительные силы природы: чистый воздух, яркое солнце, положительный эмоциональный настрой, какой может дать окружающий ландшафт.


Направления работы на экологической тропе по формированию здорового образа жизни:
Организация оптимального двигательного режима.
Тренировка иммунитета и закаливание.
Формирование необходимости ЗОЖ.
Валеологическое образование.

Организация различного рода мини-экспедиций, экскурсий, туристических тренингов – это лишь малая часть работ, в ходе которых реализуются все направления работы по сохранению здоровья ребенка. Все эти мероприятия в природных условиях обладают огромным оздоровительным эффектом, они включают в себя солнечные, воздушные и водные ванны, позволяют детям активно двигаться с оптимальной нагрузкой.
Организованные природным парком «День туриста», мини-экспедиция «Моя малая речка Добринка», «Робинзонада» – яркое и запоминающееся подтверждение вышесказанному. Следует отметить, что положительные эмоции, получаемые детьми в природе, способствуют успеху и сохранению здоровья.
Целительные силы природы – не единственный фактор, который можно использовать в целях оздоровления и формирования ЗОЖ. В Природном парке «Щербаковский» на экологической тропе идут работы по расширению возможностей реализации данных задач. Формируются ключевые точки : Степная, Лесная и Русалочья аптеки, тропинка по профилактике плоскостопия, точка «Биоэнергетика». С помощью природного парка в Нижнедобринском ДОУ «Теремок» создается экотропинка «Эколошка», где главной целью будет профилактика заболеваний дошкольников. И, в целом, вся система эколого-туристических троп в нашем парке соответствует цели сохранения и приумножения здоровья посетителей.

Экологические тропы – очень важный, но не единственный компонент по формированию ценностей ЗОЖ. Так, в сентябре – ноябре 2005 года была организована широкомасштабная акция «За здоровый образ жизни», в рамках которой проведены следующие недели: «Солнце, воздух и вода – наши лучшие друзья!», «Спорт – это жизнь!», «Мы – против!» (против алкоголизма, наркомании и табакокурения), «Танцуй, пока молодой!» и т.д.
Здоровый образ жизни должен целенаправленно и постоянно формироваться в течение жизни человека, а не зависеть от обстоятельств и жизненных ситуаций. Прочная, сформированная в детстве мотивация на сохранение своего здоровья и здоровья среды обитания позволит человеку в течение всей жизни вести здоровый образ жизни.



















СИНТЕЗ ИСКУССТВА, НАУКИ И ДУХОВНОСТИ
КАК ОСНОВА ЗДОРОВЬЯ НАЦИИ


Макаров В.А.
Педагог-психотерапевт
НОУ ООШ Родник
Волгоградское Рериховское общество


По мнению ученых экологов, человечество в XXI веке стоит на пороге тотальной экологической катастрофы.[1] Эволюция Земли достигла точки бифуркации, исчерпав все возможности стихийного рынка. Современные политические системы изжили себя. В свое время В.И Вернадский указывал на необходимость фундаментальной перестройки мировоззрения населения и системы образования.
Экологи считают, что в дальнейшем человечеству необходимо перейти на новый тип функционирования «на автотрофный механизм на базе «холодного» биотермодинамического механизма внутри клеток» (трансмутации – авт.). [2] Попытки реализации данного механизма функционирования в истории человечества осуществлялись отдельными индивидами в мировых религиозных системах. Современные объяснения данного механизма развиваются в рамках теории Физического Вакуума. (ТФВ) [3] и волновой генетики. [4]
Перед обществом встает огромная по масштабам задача перехода на новую научную парадигму. Она основывается на принципе универсального космического эволюционизма [5] и её осуществление возможно при возникновении синтетического мировоззрения, объединяющего науку, религию и искусство. [6 ,7] Интеграция основных мировоззренческих систем возможна в поле сознания, способного интегрировать основные психологические функции. Целостность функций: чувство, мышление, интуиция и ощущение, представляет собой модель сознания, называемая мандалой. По мнению К.Г. Юнга, психическая интеграция является основной задачей человеческой жизни. Р.Г. Баранцев переводит эту четверичность в объединяющий тринитарный архетип: эмоцио-рацио-интуиция, породивший три основные формы мировоззрений: мифология-наука–религия. Н.К. Рерих первый предложил тринитарный архетип «троицы» - Знамя Мира - считать символом культуры. Этот знак он рассматривал как синтез науки, религии и искусства в поле Культуры. Этот тринитарный синтез примиряет диаду Восток–Запад на плане сознания: рациональное и иррациональное знание; сознание и бессознательное. Понимание исключительной важности примирения этих фундаментальных противоречий и достижения синтетического сознания мы обнаруживаем несколько тысячелетий назад … «иное знание, существует в том пространстве, которое одинаково далеко как от рационального … мира, так и от бессознательности, …в котором возможен иной тип мышления…» [8]
В европейской научной традиции основное противоречие рассматривалось как проблема психофизическая в которой рассматривалась взаимосвязь психического и физического, духовного и материального. Е.И. Рерих указывала: «Противоположные полюсы Субъекта и Объекта, Духа и Материи, являются только аспектами Единства, в котором они синтезированы». [9] Увидеть это единство может только высокоразвитое сознание в моменты озарения. Для большинства людей необходимо логическое понимание такого единства.
Для того, чтобы избежать крайностей при создании синтетического мировоззрения, необходимо найти такую концепцию психофизического понимания ре­альности, в которой бы психическое изначально высту­пало как фактор, управля­ющий физическими параметрами реальности.
Одна из удачных попыток объяснить взаимодействие психики и физики была сделана в середине ХХ в. психологом К.Г.Юнгом и физиком В. Паули в работе «Синхронистичность: акаузальный объединяющий принцип».
Основной идеей, вытекающей из этой работы, является существо­вание смыслового поля. Смысловое поле существует, т. к. в этом поле существуют идеи, мысли, знание прошлого-настоя­щего-будущего, другими словами - это поле духовное и инфор­мационное. Оно не подчиняется пространственно-времен­ным законам, т. к. существует вне времени и пространства. Юнг отмечал, что оно связано с материальным полем через принцип синхронистичности и через «психе». «Психе» частично существует в материальном теле, частично сливается с этим смысловым полем через бессознательное. «Психе» и психическая энергия и есть на наш взгляд посредники двух реальностей. Здесь мы подходим к понятию дуализма, «психе» у К.Г.Юнга и психическая энергия стороны одной медали. Также как свет у физиков является и частицей, и волной одновременно. В современном мире психическая энергия уже давно стала важным объектом научных исследований, как психологов, так и физиков. Отдельной областью изучения психической энергии стала психофизика.·
Эксперименты показывают, что основным ин­струментом психофизики является человеческое сознание («психе» - авт.), способное "подключаться" к Единому Полю Созна­ния и через него воздействовать на "грубые" уровни реальности - плазму, газ, жидкость и твердое тело.
Показательное пересечение психического и физического начал можно увидеть в психотронике. Психотроника - раздел психофизики, который изучает взаимодействие человеческой психики с физическими приборами.●● По мнению А. Солодилова: «В психотронике выражается основной принцип философии, необходимым условием достижения успеха является духовное очищение и совершенствование ученого. Именно отсюда возникают контуры психофизической технологии будущего, из которой человек принципиально не может быть изъят. Причем человек участвует в технологическом процессе не как робот, но всей цельностью своего существа. Если современная техническая цивилизация «обездушивает» человека, то правильно освоенная психофизика открывает перспективу одушевления, очеловечения самой техники». [10]

Важным элементом таких технологий является полная экологическая безопасность, а также снижение энтропийного потенциала психофизического пространства. [11]
Одухотворение современных технологий и преобладание роли «психического» хорошо укладывается в концепцию Ноосферной цивилизации.
Еще одной важной особенностью синтеза является понимание красоты и гармонии не только как субъективного фактора, но и объективного. Исследования влияния мыслей, слов и музыки на структуру воды японского ученого Масару Эмото показывают взаимозависимость таких понятий как добро-порядок-красота и зло-хаос-безобразие. Существуют исследования П.П. Горяева о негативном влиянии отрицательных мыслей и сквернословия на ДНК человека. Приближается время, когда истинное искусство, добро и красота будут оказывать ведущую роль в технике и науке. Наука со своей стороны найдет объективные критерии оценки добра и красоты. Таким образом, расширяется понятие экологии, среды обитания, которые переходят на психо-духовный план, стирая разделяющие границы между духом и материей, сознанием и телом, объединяя в поле Культуры науку, религию и искусство. Освоение человечеством синтетического мировоззрения поможет преодолеть надвигающийся духовно-экологический кризис.

· В психотронике мы имеем дело с вполне «мертвым» физико-техническим прибором или объектом... Но в результате психического воздействия человека-оператора физико-технические характеристики устройства существенно меняются. Устройство приобретает новые функциональные возможности.
·· «Техника будет подчинена духу, результатом чего будет возможным познание Высших законов, а отсюда и познание высших целей, которое поведет к преобразованию всей материальной природы. Преображенная природа, преображенный дух народа подскажет и новые лучшие формы устроения жизни.»





ЛИТЕРАТУРА


Зубаков В.А., Куда идем: к экокатастрофе или экореволюции? // Философия и общество. 1998, №1и №6, 1999, №1, 2000, №2, 2001, №4.
Казначеев В.П., Ноосфера-сфера разума или новая форма интеллектуально-биологического космического симбиоза.// Мудрость Дома Земля. О мировоззрении ХХI века. Экогеософский альманах. Вып. 4-5, под ред. В.А. Зубкова. Санкт-Петербург – Донецк. С. 64-70.
Шипов Г.И., Явление психофизики и теория физического вакуума. В: Сб. Сознание и физический мир, под ред. А.Е. Акимова, ИАЯ М., 1995, с. 35.
Горяев П.П., Татур В.Ю., Юнин А.М., Новый подход к эволюции Живого и ноосфера. Клаузура ноосферы. Ч.1, М., «Ноосфера», с. 286-292.
Аблеев С.Р., О новой научной картине мира.// Мудрость Дома земля. О мировоззрении XXI века. Экогеософский альманах. Вып. 4-5, под ред. В.А. Зубкова. Санкт-Петербург – Донецк. С. 205-223.
Искаков Б.И., Экология человека и синтез науки, искусства и религии как условие выживаемости общества. МАИ, научно-художественный журнал, 2/1998, с.43.
Макаров В.А., Интеграция сознания в педагогике, тезисы международной научно-духовной просветительской конференции «Эволюция Космоса и сознания человека». Воронеж ВРОО «Новый Солнечный Мир» - 2004, с. 50-51.
Знаменитые Йогини. Женщины в буддизме.// Сборник. М.: ТОО «Путь к себе», 1996, с.20.
Акимова А.Е., «Сознание и физический мир» под ред. ИАЯ М., 1995, с..50-158.
Солодилов А., «Психофизическая технология будущего не обойдется без человека». Наука и религия. 1991, №7, с..5.
Бондаренко А.Д., Дудко В.И., Лысов Г.А., Духовность и ноосфера//Творча спадщина В.I. Вернаддського I сучаснiсть. («Вернадськi читання»): Доповiдi I повiдомлення 4-п Мiжнародноï науковоï конференцiï 21-25 квiтня 2005 р. у м. Донецьку/ Пiд редакцiею Л.О. Алексеевоï. – Донецьк: ДонНТУ, 2005. – С.35-36

РЕЗЮМЕ
межрегиональной научно-практической конференции
«Миссия Культуры»,
посвященной Пакту Рериха
г.Волгоград 15 апреля 2006 года.
Стремительные изменения всех сторон общественной жизни, столь ярко высвеченные в России, свидетель­ствуют о глобальном характере наблюдаемых процессов. Вместе с тем новый расцвет свободы высвободил огромные силы - как позитивные, так и негативные. Следует также констатиро­вать, что современный период характеризуется и новыми изменениями и потрясениями в жизни страны: военными конфликтами, экологическими катастрофами, нарушением целостно­го хозяйственного механизма, угрожающими демографическими тенденциями, разрушением, а в некоторых случаях и утратой культурного наследия, резким ухудшени­ем здоровья нации и, что самое страшное, резким снижением здоровья детей. Но в целом же пространство человеческого духа и мысли неуклонно расширяет­ся.
Важно осознать, что человечество в целом вовлекается в новый этап своего развития, своего существования. Однако Новому миру, в который мы входим, требуется и новое переосмысление роли и значения Культуры - как связующей нити между про­шлым, настоящим и будущим общества, так и основы развития творческой личности.

I

15 апреля 2006 года в городе Волгограде состоялась межрегиональная научно-практическая конференция «Миссия культуры», посвященная Пакту Рериха и Всемирному Дню культуры.
Конференция проводилась при поддержке Санкт-Петербургского отделения Международной Лиги защиты Культуры, Комитета по делам культуры администрации города Волгограда, Общественного учреждения «Международной Ассоциации «Новый Мир» (г. Воронеж), Общественного учреждения «Международного Института глобального синтеза», (г. Воронеж) и ряда организаций сибирских городов.
Организаторами конференции в городе Волгограде выступили:
- Общественная организация «Волгоградское рериховское общество».
Волгоградский филиал Всероссийского финансово-экономического института.
Кафедра управления педагогическими системами ГОУ ВПО «Волгоградский государственный педагогический университет».
Нижне-Волжское представительство Дирекции «Возрождения Волги» федеральной целевой программы «Экология и природные ресурсы России».
Конференция проводилась на базе библиотеки №5 МУК. Централизованной системы городских библиотек г. Волгограда.
В рамках конференции работали тематические секции, охватившие такие проблемы, как: дискуссиями:
Культура как главный фактор развития человеческого сознания.
Образование в третьем тысячелетии.
Экология и здоровье в эколого-культурном пространстве.

В конференции приняли участие представители Москвы, Санкт-Петербурга, Воронежа.
Участники конференции заслушали 30 докладов, обзоров, выступлений ученых, педагогов, психологов, дизайнеров, работников музеев и библиотек, общественных организаций.
Конференция продемонстрировала высокий научный и культурный потенциал участников их озабоченность стремление к объединению культурных сил страны. Конференция со­брала значительное число специалистов и представителей организаций, занимающихся вопросами науки, образования и воспитания, искусства, охраны и защиты памятников истории и культуры, развитием женского движения.
Деятельность конференции осуществлялась через пленарные и секционные заседания, выставки.
Прозвучавшие на конференции доклады и выступления засвидетельствовали не­преходящее значение Культуры, как одного из главных приоритетов в развитии общества.

Участниками конференции подчеркнуто возрастание актуальности Пакта Рериха с его идеей экспансии культуры и нейтрализацией культуры - выведения ее за рамки кризисов и конфликтов не только военного и природного характера, но и экономического, государственного, межконфессионального, национально-этнического и социального характера.

В то же время отмечено, что реальным обществом еще не достигнут уровень необходимого понимания значимости Пакта, а идея сохранения культурных приоритетов над остальными отношениями в обществе еще далека от воплощения в жизнь. Поэтому сегодня, может быть как никогда, требуется резкое повышение роли культуры и ее статуса в обществе, требуется своеобразная «культурная корректировка» всех направлений жизнедеятельности общества и его развития.

Конференция обратила особое внимание на нравственный аспект жизни общества в целом и образовательного процесса в частности, на особую роль в нем эстетического и патриотического воспитания на материале отечественной истории и культуры, в том числе нашего региона, а также эколого-нравственного воспитания. Настоятельной потребностью времени становится гуманизация «продукции» СМИ и рекламы, агрессивность которых нельзя признать полезной для формирования здорового, контактного, созидательного молодого поколения.
При этом конференция выражает обеспокоенность, что сам процесс воспитания и образования не входит в рамки интеграции культуры, не обращен достаточно к человеку, который должен жить в собственном культурном пространстве и подчиняться его требованиям.
Конференция подчеркивает значение личностной ориентации в образовательно-воспитательном процессе, способной поднять на более высокий уровень гуманистическую педагогику и психологию. Безусловно, позитивную роль в этом процессе должно сыграть развитие экологического аспекта культуры, повышение экологической грамотности населения, противодействие экологической деградации региона и росту эколого-зависимой заболеваемости.

II

В работе конференции был поднят вопрос о совместной работе (своеобразной кооперации) образовательных и культурно-просветительных учреждений. Обращалось внимание на развитие творческого, созидательного подхода в воспитательно-образовательном процессе средствами литературы, музыки, изобразительного искусства и овладение всеми формами и методами, доступными этим учреждениям.

Как необходимое условие плодотворной работы в сфере воспитания подрастающего поколения отмечена эволюционность этого процесса в системе «Семья – детский сад – школа – профессиональное образование разных уровней – семья» на фоне психологической защищенности человека в каждом звене.

Конференция отметила необходимость повышения правовой культуры населения. Правовая культура и защищенность способствуют привитию уверенности человека в своем правильном поведении, умению достойного общения и исключению многих невротизирующих факторов, оказывающих негативное влияние на здоровье молодых людей.

Конференция отметила важность адекватной финансовой поддержки государством, региональными и муниципальными органами власти и управления программ развития культуры во всех ее аспектах.

Важной особенностью конференции стало ее объединяющее значение на основе приверженности идеям культуры, нравственности, гуманизма.
В ходе обсуждения участники конференции исходили из того, что:
- приоритетным для развития общества должна стать идеология, основанная на ценностях Культуры - нравственности, науки, образования, искусства, философ­ских, религиозных мировоззрений;
- развитие общества, подъем национального самосознания, формирование нового более совершенного человека в целом, утверждением высоких нравственных идеалов, пронизывающих все составляющие сферы Культуры - науку, искусство, образование;
-в настоящее время человек неразрывно связанный с современными про­цессами должен перейти на жизнь активной творческой силой происходящих преобразований. От нашей воли, энергии, просветленности сознания зависит судьба и развитие общества;
- именно носитель Культуры, помогут россиянам правильно сориентироваться в выборе нравственных приоритетов и тем самым оградиться от крайностей и перекосов в общественной жизни. Консолидация сил творческой интеллигенции, властных, предпринимательских, финансовых и других структур способна вывести общество из сложившегося кризисного состояния.

Были приняты следующие предложения;

Способствовать утверждению приоритетности Культуры - науки, образования, искусства, философских мировоззрений в жизни современного общества, что постепенно может стать форпостом мира и основой нравственного сознания современников. Без высоких нравственных идеалов не могут быть действенными другие движения в мире – Красного креста, экологические и т.д.

Укреплять сотрудничество с Администрацией г. Волгограда в целях утверждения приоритетного воздействия Культуры, нравственности на воспитание молодежи, разработки современных форм социализации населения города через культуру.

Ходатайствовать перед Международной Лигой Защиты Культуры о необходимости признания ЮНЕСКО и всем мировым сообществом считать 15 апреля праздником «Всемирного Дня Культуры».

Способствовать формированию традиции ежегодного проведения в Волгограде 15 апреля праздника «Дня Культуры» (приуроченного к празднованию Пакта Рериха) и в рамках этого праздника - конференции или семинара «Миссия культуры».


К празднованию «Дня Культуры» приурочить проведение в городе выставок художественного творчества, благотворительных концертов и спектаклей, творческих показов.

Обратить внимание муниципальных администраций Волгограда и области на состояние образовательных и культурно-просветительных учреждений нашего региона и адекватное финансирование их социально-культурных проектов, активно включиться в реализацию программы «Национальные проекты».

В целях созидательного сотрудничества, развития духовно-нравственного и творческого потенциала подрастающего поколения, обучения его здоровому образу жизни создавать современные формы сотрудничества в деятельности учреждений культуры, образования, медицины, а также общественных организаций, заинтересованных в такой деятельности.

Выступить с обращением к руководству Администраций Волгограда с призывом действенного утверждения приоритета прав Культуры, нравственности, культурного аспекта мирного сосуществования и развития общества с человеческим лицом.

Держать в поле внимания состояние информационного обеспечения сельских школ, библиотек и других культурно-образовательных учреждений и оказывать им посильную информационную поддержку.

Приветствовать и оказывать посильную поддержку в реализации регионального эксперимента «Ресурсное обеспечение инициативы органов управления образованием и образовательных учреждений по созданию единого информационного образовательного пространства» с апробацией на городской экспериментальной площадке (Тракторозаводский район г.Волгограда) механизмов внедрения современных технологий управления, обучения, воспитания.

Проявлять инициативу в активации экологического и медицинского просвещения населения как важного средства развития общечеловеческой культуры и укрепления здоровья нынешнего и будущих поколений россиян.

Формировать целостное, многомерное мировоззрение школьников и студентов на принципах ноосферного образования. Стимулировать и поддерживать разработку и внедрение междисциплинарных и трнсдисциплинарных программ в средней и высшей школе.

Издать сборник докладов, обзоров и сообщений, представленных на научно-практической конференции «Миссия культуры» - 2006 год.

Направить резолюцию конференции заинтересованным организациям и средствам массовой информации.


Участники конференции выражают протест:
1. Варварству по отношению к уничтожению уникальных памятников культуры и сооружений, невозможности правильного воспитания и образования детей в Чеченской Республике, в других местах военных конфликтов и скорбят о бессмысленных человеческих жертвах воюющих сторон.
2. Использованию средств массовой информации для пропаганды насилия, пошлости, порнографии и других, разлагающих сознание взрослых и детей фактов. Увеличения количества игровых автоматов в г. Волгограде и мест их установки в близи образовательных и просветительных учреждений.

Принята Конференцией

По поручению конференции Резолюцию подписали:

Председатель оргкомитета Бузский Марат Павлович профессор док.фил. н. Волгоградский филиал всероссийского финансово-экономического института __________________

Зам.председателя оргкомитета конференции, к.п.н, доцент кафедры управления педагогическими системами ГОУ ВПО «Волгоградский государственный педагогический университет». Евдокимова Е.С. ______________

Председатель пленарного заседания, к.п.н., доцент кафедры психологии ГОУ ВПО «Волгоградский государственный педагогический университет». Зотова Н.Г. __________

Председатель ОО «Волгоградское Рериховское общество» Коржова Л.В. ______________

Представитель Дирекции "Возрождение Волги" ФЦП "Экология и природные ресурсы России" по регионам Нижнего Поволжья, координатор направления "Экологическое образование и информирование";  зам.председателя оргкомитета делового содружества НКО "Волгоградский Гражданский Форум" Котовец В.А.
______________












СОДЕРЖАНИЕ

Вступление . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
I. Пленарные доклады
Миссия культуры Коржова Л.В. Макаров В.А. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ..
Пространство Культуры в ракурсе глобализации. Блузский М.П. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Взаимодействие семьи, учреждений образования и культуры в решении проблем
воспитания ребенка. Евдокимова Е.С. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
II. Секция: «Культура – главный фактор развития человеческого сознания»
Искусство как движущая сила развития сознания. Дьякова Ю.В. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Жизнеутверждение как ценность современной культуры Баркова Э.В. . . . .. . . . . . . . . . . . .
Культура – Красота в понимании Н.К. Рериха. Кожаева Ю.А. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Функционально генеалогия сознания в классической «DAS HANDELN»-парадигме. Галухин А.В . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Музей – хранитель традиций патриотизма. Комиссарова Е.В. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Искусство как источник эволюции сознания. Затонская И.Г. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Роль музея в сохранении традиции многонациональной культуры Волго-Донского региона. Комиссарова Е.В. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Образовательный проект «Уроки Леонардо» в рамках взаимодействия МУ и образовательных учреждений. Гафар Т.В. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Формы и методы работы ГУК «Волгоградский областной краеведческий музей»: Областной юношеский краеведческий фестиваль – универсальная форма приобщения молодежи к культурно-историческому наследию региона. Рябец И.А. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Проблема освоения репертуара в детском фольклорном ансамбле. Путиловская В.В. . . . . . . Красота в искусстве как важнейший элемент созидания новой культуры. Рудякова С.В. . . .
III. Секция: «Образование в третьем тысячелетии»
Становление культурно-исторического типа образования в отечественной педагогической системе. Кобзева Т.Г. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Урок синтеза как метод формирования нового мировоззрения. Макаров В.А. . . . . . . . .
Книга: Образ и образование. Уварова Л.И. . . . . . . . . . . .
Проблема обеспечения психологической безопасности в условиях образовательного пространства. Зотова Н.Г. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Воспитание физической и духовной культуры современной россиянки. Колодяжная Н.П. . .
Библиотека: стиль и имидж. Езута Е.Н. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Движение в защиту культуры в день Культуры в школах Санкт-Петербурга. Уваров В.И., Уварова Л.И. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

IV. Секция: «Экология и медицина эколого-культурное пространство»
Быть или не быть человечеству? Лебедев В.А., Прохоров С.Г. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Анализ основных руководящих нормативных документов развития человечества в России с позиции требований системного подхода, синергетики и диалектики. Лебедев В.А.,
Прохоров С.Г. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Культура. Экология. Здоровье. Безопасность. Проблемы и перспективы. Котовец В.А. . . . .
Преподавание дисциплины «Экология» в высшей школе как фактор формирования общественного экологического сознания. Зимина Ю.А. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Роль экологических знаний в образовании. Федосеева О.Е. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Новый подход к проблемам жизненной безопасности. Гладков В.Г. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Пропаганда здорового образа жизни на учебной экологической тропе природного парка «Щербаковский». Собгайда Н.В., Мазина О.В. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. .
8. Синтез искусства, науки и духовности как основа здоровья нации. . . . . . . . . . . .
9. Резюме.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . .. . . . . . . . . . . . .

Миссия Культуры
Конференции
Главная страница